三世多杰羌佛說：智慧不能了生死，悲智圓融才能斬斷生死根。 三世多杰羌佛說：菩提心是成道之根本。 三世多杰羌佛《什麼叫修行》中七支「大悲我母菩提心」：1.知母：了徹三界六道眾生無始以來於輪迴轉折中皆我父母。2.念恩：應深深憶持一切無始過去、現在於輪迴之父母，皆曾生育養育體愛於我，為我而勞累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。3.報恩：知父母為我而奉獻一切，現在他們於六道輪迴中轉折流離，受苦無盡，我此發心，施之於行，自覺覺他，渡脫父母，以為報恩。4.慈愛：每時每刻，從於三業之行所生發，慈愛一切眾生、父母，長壽無病富貴吉祥，終生喜樂。5.慈悲：於三時中，願請諸佛菩薩加持一切父母脫離諸苦，得遇佛法修持，脫離輪迴解脫諸苦。6.捨貪：所做一切利益眾生父母之事，無掛於心，養成三業無著善行，故成天然自行，本質為善，並非刻意所為行善，做了即忘了。7.斷執：於行持中，所修諸善，利益父母，一切法義應無所住，斷掉我執，空明覺相輕安，於修法中不執於法，不除妄念，不求於真，不來不去，樂明無念，平如靜水，當體即空。 柔軟心 ——看得見苦 拉珍 常常遇到麻木不仁的表情，常常觸及生硬板結的心地，包括我自己。心是一塊田，一切的善業種子、菩提種子都要在這裡播撒，發芽，生長。但心若是板結的硬土，種子種不下去，即便種下也極易腐爛，善業流於表面，修行豈不枉然？ （一） 當一隻蒼蠅嗡嗡纏繞，你憤怒地揮臂驅趕，你啪地一下碰個正著，牠不見了，你舒了一口氣，此時，你可會看到蒼蠅的手腳被你擊斷，正在牆角痛苦的哀號？ 當你厭煩地震落那隻咬疼你的螞蟻，你可曾看到牠的觸角斷了一隻，像瞎了眼到處碰壁，你可看到牠正拖著一隻殘腿驚慌地躲藏？ 當一隻醜陋的蟑螂仰面死在牆角，你會不會麻木地走過？你會不會懷著悲傷為牠誦經安葬？ 當你的掃把掃到狗兒的飯碗前，你會不會擔心灰塵而把牠的飯碗蓋上？ 當難看的地鼠竄進你家後院，當牠停下看著突然出現的你，你看到牠的骯髒猥瑣，你有沒有從牠眼里看到驚恐，看到好久沒吃上一頓飽飯的凄涼？ 你可看到渴求關懷的孩子遇上冷漠時的傷痛？你可看到年邁多病的父母面對不孝子女的悲涼？你可曾憐憫那被傲慢踐踏的自尊心？可感覺到被訕笑嘲諷的人心裡的寒冷？你可看到那被痛恨著的人，心中糾結的悵惘？你可看到痛恨者的心中同樣是荒涼？你可看到被指責後的黯然？被謾罵後的難過？你可看到被欺騙後的痛苦？被壓製後的憂悶？你可看到被妒嫉焚燒的焦灼？你可看到被懷疑的惶惑不安？和懷疑者的慌張？你可看到窮困潦倒的悲哀？可看到富貴者的逼惱？你可看到病床上的呻吟？可看到嬰兒的嚎啕？可看到學業的壓力讓孩子們失去笑容？可看到成年人為工作前途家人孩子拼命煩惱奔忙？可看到離別時的眼淚？可看到失去摯愛的悲楚？你可曾看到被忽略的孤單？可曾看到隱藏著的恐懼驚慌？可曾憐憫那老弱彎折的身軀？可曾悲哀那舉步維艱的殘障？你可看到太陽下的勞作者皮膚曬得爆裂？你可看到街角骯髒蜷縮的身體？你可看到在上司面前壓抑的卑微？你可看到大橋上公路邊走投無路的絕望？你可看到飢餓中的殘忍？你可看到利益中的罪惡？逼迫中的瘋狂？你可聽到離棄時撕心裂肺的哭喊？你可看到災難時鮮血與淚水的流淌？當你站在路邊，面對匆忙的人群，你可曾看到在這五光十色的世界背後，一顆顆顫抖、寒涼的心？一場場終將無常消散的喜怒哀樂，聚散別離，一個個必然永別的生命，和人類永遠無法擺脫的恐懼——死亡？你可曾了解死並不是苦的盡頭，可知道死後那飄移的魂魄有多麼孤獨恐慌？因果輪迴的巨輪不知又把他們帶向何方？你可看到屠宰場的牛羊驚嚇的目光？你可看到那隻被獵豹追殺奪命奔逃的羚羊？你可看到拖著一群孩子在冬日冰冷的河水中覓食的野鴨？你可看到過被野狼咬住的羊羔是怎樣在掙扎？你又可曾看到過被獵人抓走狼崽的母狼，在夜空中悲淒的長嗥？你可曾了解那無家可歸的鬼魂有多麼飢餓，多麼寒冷？你可知道食物在鬼眾生的嘴裡會統統變成膿血鐵砂？你可知道地獄的慘叫是從怎樣的痛苦中發出的？你可知道刀山油鍋邊，眾生瞳孔裡的恐懼有多巨大？你可知道輪迴的鏈條擠壓出的血肉充盈了整個六道，你可知道地獄的菜刀剁絞出的哀號響徹雲霄？ 有句話很著名，也很真實：如果幸福是一條船，痛苦就是大海汪洋。 此刻，請你閉上眼睛，慢慢地，仔細地體會這文字背後的苦味。 你了徹這些苦了嗎？ 你知道受苦的是誰嗎？是你和你多生累劫的父母親人！ 你若了徹了這些苦，你不會再嘲弄別人的愚蠢，譏諷別人的失誤；你不會踐踏別人的自尊，漠視別人的懇求；你若了徹了這些苦，你不會妒嫉別人的喜悅，仇恨別人的傷害；你不會無動於衷地看著電視上的災難，不會嘻嘻哈哈褒貶著報紙上的聚散；你若了徹了這些苦，你的心，會漸漸變得像觸到針尖一般的敏感細膩，任何來自四周八方的苦痛都走不出你的雙眼，你會小心斟酌每一句用詞，你會害怕你的語言變成利劍；你會讓你的目光，你的行為，你的言語，柔軟，再柔軟，因為你害怕有哪個人，哪個有情眾生因你粗心的生硬而受到傷害；你若了徹了這些苦，你不會再貪戀紅塵的喧囂，你不會再流連世俗的榮華，得得失失都將不在你的話下；你若真了徹這些苦，什麼都不能障礙你，哪裡能讓你了生脫死，你會立刻奔向那一方，再不可能辯不清正法的方向；你若真了徹這些苦，你怎麼忍心無視那殷殷求學，想要脫離輪迴的目光？你若真了徹這些苦，你怎麼忍心做一個空有名號的法師或仁波且，你怎麼忍心將這個名號置於眾生的慧命之上，讓跟隨你的可憐眾生盡學著你的我執業障？你若真了徹這些苦，你怎麼忍心讓眾生在苦痛輪迴中煎熬嘶嚎，而你卻為了一點名份地位，為了一點虛榮，為了要一點別人崇敬的目光，為了活著用不了多少死了也帶不走的銀子，在那裡爭鬥、拉扯，甚至作假說偽法，難道你看不見那些淚水，聽不到那些撕裂長空的哀號？眾生不是你爭奪名利的砝碼，他們真的是你可憐的父母家人，他們曾給你血肉，疼著你長大，他們在輪迴裡受盡了折磨，他們一生生，一世世地煎熬著，被輪迴的巨輪碾壓得血肉橫飛又再聚成形，他們在黑暗中顫抖摸索，四處碰壁為了尋找一絲光亮，如今，他們從煉獄逃到人間，找到你，皈依你，眼巴巴盼著你帶他們從苦難裡出離，你不思報恩，你怎麼忍心把自己的利益架在他們之上？！你拉攏他們，若只是為了滿足一己之私，只為了壯大自己的勢力，炫耀一種虛榮，那就如同讓父母賣血供自己享樂的混蛋，豬狗不如，喪盡天良！ 你若真了徹這些苦，你若真的心疼你受苦的父母親人，你會想解救他們，想盡一切辦法解救他們，你會急著學成斬斷輪迴鐵鏈的大本領救他們出來；你會一心求學真理，吃喝拉撒，財色名利，毀譽稱譏都不再重要，你只會難過自己的不足，你只會恐懼因為自己的不足，而讓可憐的眾生學不到解脫的真諦，迷失掉成就的方向；你會謹慎自己的言行，就怕給眾生做了壞榜樣，就怕講錯了法義，讓父母們再入輪迴的泥塘。沒有了貢高我慢，只有真實的愧疚，沒有了面子利益，只有真實的檢討，真實的奉獻；你若真了徹這些苦，你從心裡自然拿出來的，是調和，是撫慰，是關懷，是真心，是平和，是尊重，是喜悅，是慚愧，是感激，是放低自己，是不執著，是自然而然的捨棄，是自然的善，是自然的慈，是自然的悲心，是真實的菩提。 若你無動於衷地看著一隻受傷的泥鰍，踏過一隻臭鼠的屍體，若你無動於衷地蔑視一雙驚惶或哀傷的眼睛，若你無動於衷地數落這是誰誰的惡因果，是他活該，然後揚長而去沒有半點悲憐，若你算計維護著自己的得失多於維護眾生的慧命，這樣的你，即便放生千萬，也是徒勞枉然。因為，你的放生只是善的假象，因為，你的心，還是板結的土地，還很荒涼。 板結的土地長不出好苗，不被淚水浸泡的心，養不出菩提的莊稼。生硬粗糙的心靈，無視疾苦辛酸的心靈，永遠走不進佛菩薩的隊伍，因為宇宙中所有的佛菩薩，都是由大悲之心凝聚而成。 認真看著輪迴裡的苦吧，真切體會著這些苦，知道那苦的滋味有多苦，知道那糾結的內心有多麼盼望舒展，知道那黑暗的沉淪有多麼期盼光亮，知道苦痛中的生命都與你有深刻的關聯，因為他們真實的曾經是你最愛的父母、家人、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、兒女、摯友、師長！讓父母親朋們汪洋似的淚浸泡你的心，讓你的心隨他們的淚水一起顫抖，這樣的淚水，會為你滋養出一種深深的盼望，盼望自己早日成就解脫，擁有超凡的力量，然後從輪迴中救出你的父母親人，送他們到極樂佛國，從此不再有任何痛苦悲傷！這個時候，你心靈的土壤，已然柔軟鬆動，種子，菩提的種子，已然可以發芽生長。 （二） 真行者，大修行者的心，非常柔軟。 「掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈」這是玄裝法師的名言，一個「恐」，一個「愛惜」盡顯法師真修菩提的柔軟心。 很多年前，朋友說起她學佛修行的丈夫，「我家那口子，真是無可救藥，讓他去買蘋果，蘋果倒是買回來了，可十個蘋果九個都是壞的，我氣不打一處來，問他為啥專挑壞的回來，他吞吞吐吐地說，我看他每天從早做到晚，生意又不好，壞蘋果多了生意更不好，怪可憐的，我就把壞的買回來了，留下好的他容易賣出去。」朋友憤憤地數落丈夫的愚笨，我心裡卻熱乎乎一團，一直熱了這許多年。那份心，那顆看得到辛苦的柔軟心，真的可貴。 柔軟的心，像水，清澈的水。而水所具有的，不光是柔潤，水蘊藏著無堅不摧的力量。 菩薩的大勇堅韌是因極致的柔軟而生。普青法師代眾生受苦，能挖心供佛，能挑開全身皮肉點燃三千多盞燈供佛，活活將自己燒死在上海黃龍寺，能割開舌頭滴血抄寫完三部佛經！誰有這樣的勇力，誰能做到？普青法師做到了。他為什麼有這樣的大勇，他憑著什麼而做到？他憑大悲做到。他真切體會到眾生父母在輪迴中的痛苦有多深，他悲傷，但不止於悲傷，他想要為可憐的眾生做些什麼，他要代替他們受苦！他要用自己這副血肉之軀承受無數血肉之軀在輪迴中的痛苦折磨！他不是空洞發願，他要實際做到，他要像佛陀那樣，代替眾生跳進火海油鍋！法師的心太柔軟了，眾生的苦難像鋼錐扎在他柔軟的心上，他大慟，他大悲，爾後生大韌力，金剛力，爾後他將自己徹底奉獻出去！普青法師的大悲感動十方諸佛菩薩，已然燒死燒爛的法師，三天後醒轉，完整無損。這是真的悲心，這才堪稱眾生的楷模！ （三） 三世多杰羌佛《什麼是修行》中說：發菩提心，首先必須要有無常觀，對自我與眾生輪迴之無常流轉痛苦，生起覺觀無常境心，即發出離願，由是則建立出離心，我出離，眾生六道父母也出離，輪迴苦海難熬痛不欲生，為是願觀而生強烈恐懼所逼，時時欲求當下解脫，但明了其菩薩之行，方可快捷了生脫死，於是自我願作因地菩薩，欲求快速自覺覺他，則自然生大悲之心，由此菩提籽發。菩提心所發是建立在大悲心上的，故佛義云：「大悲之水澆灌菩提籽發，則樹茂果豐耶。」是此，菩提心自然建立。

佛陀的智慧遍及一切                         拉珍 很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。 今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。 原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：  　　今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！  　　如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。云何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。  　　問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。  　　問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。  　　問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。 …… 問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。 　　 譯： 有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！ 菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」 放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。 放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。 這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。 凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。 菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。 凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。 菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。 凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。 菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。 …… 凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？ 菩薩回答：是世間第一偉大的人，三界六道的至尊，名為佛。 

需要理清的幾個概念   昨日看了版主給一位邪見之人的回復，引發我思考一些問題。 現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘，不能深入經義而得圓融廣大的正知見。 比如說到「自稱」這件事，自稱本身並不是重點，就好像我自稱有五百塊，你自稱會治病，他自稱會造飛機，自稱什麼不是重點，重點有兩個：一，事實到底是什麼，我是不是有五百塊，你到底會不會治病，他真實的會不會造飛機；二，這個自稱背後的起因是基於我執，還是基於菩提。基於我執，為了炫耀自己或貪圖什麼，那是凡夫；基於沒有絲毫我執雜染的正見，基於利益眾生慧命的菩提心，那是聖者。 自稱，只是一個不含對錯是非的客觀舉動，不是我們要關注的對象，如果僅僅因為有了自稱的行動，連我真的有五百塊也不管，你真的會治病也不顧，只是執著於批評這個自稱的行為，那恐怕又要犯尤里卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身，而不是舉出事實的那個動作，好比夜晚，有人指著月亮讓你看，你要看的是什麼？當然是月亮，而不是那隻指向月亮的手。所以，不在乎誰稱什麼，有人稱佛，好啊，如果是真的，那是眾生的福報啊，事情的重點是能不能拿出佛的證量來，能不能如三世多杰羌佛，五明證量擺出來，實證、經義，一樣一樣完美無缺讓眾生受用？如果不能而仍自稱是佛，那是自掘墳墓，如果能，拉珍頂大禮，生大法喜，五體投地恭敬。如果是佛，便稱是佛，直直語，如實語，眾生依止必能解脫，功德大如無量須彌，憑什麼不自稱？為什麼不能直言相告「真正的佛法就在這裡」而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓？難道要置眾生的苦難於不顧，沽名釣譽地在那裡故作謙遜？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言「天上地下，唯我獨尊」了嗎？釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆？三世多杰羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份？是為了賺取眾生的恭敬？利養？是狂妄自大嗎？那是謗佛。世尊作為悉達多太子，三世多杰羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家，世間的恭敬已然應接不暇了，若是為了利養名聞，何必菩提樹下冥坐，何必苦口婆心勞神費力？若是為了自身利益，世尊何必託缽化緣，三世多杰羌佛何必拒絕所有供養？佛陀稱佛，是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生，佛陀不稱佛，是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱，這是凡夫的斟酌執取，不在佛陀的觀照範圍之內，對於佛陀，稱與不稱都不重要，重要的是能度脫苦難的眾生，故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著，諸佛菩薩早已化身無量，以無量相狀，或稱佛，或不稱佛，施無量法忍，度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的，是輪迴。 另一個需要理清的概念是，佛，不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個象徵指引，要傳播佛法，引導眾生，是一件很實在的事，因此佛的存在也是很實在的，諸佛無剎不現身，這不是空話，佛陀化身無量，會實實在在出現在我們面前，依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相，說相應的法門。正如版主在回復中說到的，依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化，有適應以居士身攝化者，佛現居士身，有適應以喇嘛身攝化者，佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者，佛現含蓄隱忍相，適應以積極活躍度化者，佛現積極活躍相，文殊菩薩化現過乞丐瘋子，觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的丑婦人，六祖慧能是個大字不識的磨坊工，一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚（窺基大師），佛菩薩的度生事業鮮活而實在，不會拘泥於任何形式，旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中，下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟，還得戲劇化的須髯飄飄，否則便不是大德高僧，至於佛，那只能是飄在虛空光芒萬丈，像電影裡一樣，除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法，說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上幾十億人口，再加非人類眾生，何止千百億，又由誰來度？怎麼能以凡夫的想象圈定所有佛菩薩的度生方式？眾生因緣不同，佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴，以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見？寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身，都是古佛，他們是寒山拾得的時候，哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴？凡夫只能見到寒山拾得，卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話，見不著又疑佛不真，這就更是愚昧了。 第三個需要理清的概念是，不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》，五百羅漢退席，為什麼？因為是對菩薩們說，其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點，對於學小乘教義的行者來說，不但吃不消，更可能心生障礙，那這是不是大乘法有問題，或者小乘法錯了呢？都不是，都是佛陀說的法，只是依據根基因緣的不同而分別所說，都是能成就的法，只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別，好比小學生讀博士課本恍如天書，毫不受用，又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二，但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道，弟子們想學師傅的樣也結個婚，師傅既然結得婚，我們為什麼不能？鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針，吞下了便同意他們結婚，「吃得針便結得婚」。當然沒人敢吞，鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡，那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來，弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載，俄巴喇嘛讓前来求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜傷亡，房舍坍塌，密勒日巴祖師心痛不已，但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做？其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的，佛法太淵深了，我們所知道的結果就是，俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為，凡夫無從輕易了解，凡夫以自己的標準和概念去審定聖者，往往犯罪了還不知道，一不小心就成了斷送自他慧命的障業之舉，因為階段、層次相差太遠太遠，如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為，到了聖者那裡，卻是凡夫無法想象的菩提聖行，尤其是密法，更加深不可測，博大精深，有的密法不可思議到驚人的程度，更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。 所以，對於凡夫來說，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打轉，依表相分別誰是佛菩薩誰不是，那會找不准方向的，稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義，是否是佛菩薩的德境證量，是否是符合三藏密典能成就眾生的法義，這是我們撥開紛繁不定的種種表相，惟一需要摘取的重點，一旦把這個搬出來，紛擾自退，各自現形，諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明，邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形，眾生自知是否走對了路。  

第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十一) 一省之田為一市之用甚多也，一國之或何以覺之，國人國土而方養之，一人之力頗大者則弗及其眾推之量也。 白話解釋： 世間上的萬事萬物，它們之間的大小，其相應的能量和作用，都是相對的，通過互相比較即可得出來，如果沒有比較，就不能看出大小，也無法相應其所適用的道理。正如一個省的田地，拿來供一個市用的話，就會覺得很多、很寬、很廣，但如果一個國家來用這一個省的田的話，就不夠用了，就不能滿足，所以說一國的人要一國的土地才能養起來。這裡就告訴我們一個道理，一個人的力量再大，不管你有多大的能耐、本事，都是有限度的，只有眾人的力量積累起來，才是真正的大。

南無第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十二)  相對能量何以足之？專一而取之，甲乙等力之對，甲專攻其乙之一，甲可勝之，相等料木以一尖刺其面，可制于傷也。 白話解釋： 本題屬兵法論題。相對能量何以足之？就是指在大家力量相等時，怎樣才能戰敗對方而使自己取勝？這時要專一而進取之。主要是要選擇他的弱點，集中自己的優勢，專攻其一，才能取勝。就是說，在甲和乙互相力量相等的時候，甲必須攻擊乙的某一點，而且是最薄弱或最重要的一點，不能散面攻擊，這樣甲就可以取勝了。正如有兩塊相同材質的木料，如果將其中一塊削尖，以刺另一塊木料的面，就絕對可以將其刺壞。又比如現代戰爭中的導彈，在敵對雙方導彈相等時，我們怎樣來消滅對方呢？這時專刺其要害之一，就要選其精銳而傷之，即選取對方的要害之處，將他的指揮系統毀掉，這樣那些導彈就失去了一切航向，失去了航向，則無目標，自然成了一堆廢鐵，就不能發射了。

南無第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十三) 成就之或俱之智者而善利時，故事業之成必備時，具智無時業無研機，時智具之，就業由然，成就之道弗出定諦也。 白話解釋：  世間上的人，在幹事業的過程中，有的取得了成就，有的遭到失敗，而且各人所取得的成就各不相同，異類相殊，有大有小，究其原因，主要是若要取得一件事業的成功，自己必須首先具備一定的聰明才智，而在此前提下，還必須要有時間和機遇，才華和時機兩者都要具備。所以說，任何事業的成就都必須是才華和時機的集合。如果只有才智、聰明，而沒有時間和恰當的機會，那麼，就可能沒有發揮聰明才智的條件，既無法深入研究這件事情的本身實質，也不能在最適合的時間去掌握它，所以就不會成功。因此，只有同時具時和具智，事業才能有所成就。這是所有成就事業所不可否定的一種定諦。

想長遠一點，一切都還在蔓延   佛弟子都會講兩個字「因果」，可惜，真明白進而篤信因果的人卻很少。 第三世多杰羌佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛開示了眾生一個事實：「因果」是構成整個宇宙的最根本的規律。三世多杰羌佛在《因果實相——正諦篇》中開示：「因果實相，乃因果報應之唯物所現也，四宇遍及六大，互為緣起緣生，廣佈宇宙萬物，為實相之科學名詞而弗可分……」從中我們了解到，宇宙中所有的一切，都在因果這個科學規律中存在、變化。具體到我們自身，我們的語言、我們的行為、我們的思想，無一不落入因果。起心動念為因，語言行為為果，語言行為又為因，達到某種效果為果，達到某種效果又為因，促使產生另一個心念和語言行為又為果……等等等等，萬事萬物因因果果，相扣相連，永續不斷，如同一張無邊無際的網。 我們在日常生活中，總是下意識地認為，一件事情做了就做了，一句話說了就說了，做完、說完，就結束了。其實沒有，遠遠沒有結束。所有事物存在發展的根本狀態——因果，牽引著那件事或那句話在輪迴世間流轉演變，當然也就牽引著那事、那話的始作俑者——我們這些凡夫，在輪迴裡不停流轉演變，受善惡果報。 前幾天在雜誌上看到一則短文，很有意思，也頗多感慨，感慨於作者的眼界並未浮在事物表面，對事態的認識比我們很多佛弟子都深遠： 微笑的連鎖反應 一位女士衝一位面帶憂傷的陌生人笑了笑，微笑讓陌生人感覺很好，讓他想起過去一位朋友的情誼，於是他給這位朋友寫了一封信。這位朋友看到信後很高興，午餐用罷，小費給得十分慷慨。服務生驚喜萬分，憑直覺用小費買了彩票，中了獎的他，把一部分錢給了街上的流浪漢。流浪漢非常感激，因為他已經好幾天沒吃東西了。吃過外賣，在回家的路上他看見一隻渾身打顫的小狗，就把它抱回自己又黑又暗的小房間取暖。小狗慶幸自己能夠躲過外面的暴雨，對人很感激。當晚房子著火，小狗狂吠報警直到叫醒了房子裡所有的人，大家得救了。被小狗叫起的孩子中有一個後來當了總統。所有這一切都因為一個簡單的微笑。 一個微笑的善因，結出了纍纍善果，作者還沒寫完，因為女士的微笑而結成的種種善果，因緣成熟之時終會回饋到那女士的身上，這回饋也許來自後來做了總統的小孩，也許流浪漢會偶然幫她解個圍，也許服務生會送回她掉的錢包，也許那流浪小狗會偶然帶給她更多的歡笑，然後又因為他們彼此新的交集種下新的善因，繼續結出新的更大的善果……很難說清會以什麼形式回饋，但付出、回饋，善因善果這個規律是必然的，是宇宙所有事物之間相互依存的客觀狀態之一。雖然這短文只是摘取了因果鏈中一個並不完整透徹的簡略片段，但事物的運走趨勢大抵如此，環環相扣，因果相連，循網不斷。因此，我希望大家透過上面這個例子看到一個事實：一切都不是結束在眼前，我們現在所做的，所說的，所想的，無論善惡，都還在蔓延…… 微笑善意在蔓延，譏笑嗔恨也在蔓延，一個惡意的眼神，一句憤怒的謾罵，同樣會順著因果的藤蔓網絡攀爬生長，直至這藤蔓終究網環回來將那種惡因的人自己捆綁吞噬，才算完結了這一期的果報。比如有人謗佛，不管他是出於什麼原因，總之他謗佛了，誹謗的話說出來很簡單，說了就說了，一小時之內，一天之內，也許五年、十年之內，甚至有幸運者直到老死，都還看不出對自己有什麼損傷。所以有很多人不在乎什麼因果業報，我這不好好的嗎？說什麼果報？可惜，這不是幸運。因果業報的存在是不以任何人的意志為轉移的，就像我們相不相信天空，天空都在我們頭頂一樣，因果，無論我們相信與不相信，它都是這宇宙萬事萬物之間相互結構、依存、往來的終極牽引。善因在蔓延，同樣，謗佛的惡因一當種下，它也就開始在這宇宙中一點點侵蝕、一點點蔓延，適時結果，直至有朝一日瓜熟蒂落，也許要等到閻羅王親自說給他聽，他才會清楚自己都幹了什麼，才恍然大悟所種的惡因已經開始啃蝕他自己，才開始痛哭流涕，但為時已晚。 誹謗者也許現在還不是十分清楚，佛的存在、佛法的存在只有一個目的：以最好的方法引領眾生從六道輪迴的苦難中解脫出來，永住大樂吉祥。那麼今天這誹謗者的誹謗，無論動機是什麼，都客觀地在眾生的成就路上形成了阻礙，這叫做壞人慧命。這誹謗，沒有旁的眾生接收到，壞的是他自己的慧命，有另一個眾生接收，便壞了那另一個眾生的慧命，有一萬個接收便壞了一萬條慧命，而佛陀的正法所能解脫的何止千千萬萬，無量計的眾生都會在佛陀引領下解脫到大樂彼岸，那麼，從誹謗者走到那個阻礙位置的一刻起，他所阻障的，便是無量計的眾生解脫成就的路，從此，所有這些眾生在輪迴中的一切痛苦黑業都和這誹謗者捆在一起，掙脫不開甚至由他揹負了。若因他的阻礙，眾生在輪迴裡多滯留一刻，這一刻裡，無量計的眾生在輪迴裡的無量計痛苦便是這誹謗者無量計的壞賬！若有眾生因他的阻障長久陷於輪迴，那麼他們在輪迴裡的病痛是因為誹謗者，他們在輪迴裡的貧窮是因為誹謗者，他們在輪迴裡的痛苦是因為誹謗者，他們在輪迴裡的憤怒不滿是因為誹謗者，他們在輪迴裡的仇恨抱怨是因為誹謗者，他們在輪迴裡的壓力逼惱是因為誹謗者，他們在輪迴裡的恐懼是因為誹謗者，他們在輪迴裡死亡、潦倒、悲淒是因為誹謗者，他們因不明佛理造下惡業輪入惡道是因為誹謗者，輪入地獄哀嚎是因為誹謗者，不僅僅止於他們自己，還有因他們的黑業所造成的更多其他的苦難都是因為誹謗者，總之，只要他們還留在輪迴裡，這輪迴帶給他們的所有苦難和他們在輪迴中造下的所有黑業也都是誹謗者的壞賬！因為是誹謗者散佈的惡見將他們留在了輪迴中。這些苦難的黑業在這因果宇宙的網上沒完沒了地侵蝕蔓延，一天一天蔓延，直至蔓延到逃不出因果網的誹謗者自己腳下，爬到他的背上成為他必須揹負的黑業重擔，這個擔子的重量是可怕的，非常可怕的，無以量計的眾生的黑業是無以量計的，彷彿牽動了宇宙中全部的黑業重量向他壓來，會把他壓到十八層地獄哀嚎千百萬劫都爬不出來的呀……而這也同樣僅只摘取了他將要承受之惡果的一個並不完整透徹的片段，現實的，有過之無不及。經曰：害人一命，果報一期；壞人慧命，累劫千生！沒有誰規定他這樣，是他自己種下的罪惡種子自然結出的惡果。我極不願意看到這一幕，沒有人願意看到這一幕，無量大慈大悲的佛陀菩薩們更不願意看到。當歌利王一刀刀割截佛陀身體時，佛陀不但沒有半絲半毫的嗔恨，反而發起大悲心希望能儘快救渡他，十方諸佛菩薩們，多麼希望所有的眾生都不沾黑業，永住幸福啊，多麼希望地獄立刻空掉而沒有任何眾生啊，但，眾生在因果中循環這是無法避免的事實，是一個誰做過什麼就必然承受相應果實的無情現實。因為因果律，是沒有任何人能夠主宰的，不只是針對佛教徒才管用的，宇宙萬物間，有情、無情，所有眾生之間、事物之間自行運轉的自然規律！ 所以，千萬不要以身試律，冒然將自己置身在刀山油鍋邊，為了你們自己，千萬想得長遠一點，一切都不是結束在眼前，我們所想所說所做都會蔓延！請謹慎思維，謹慎言行，用佛法三藏的正知正見武裝自己的頭腦才能徹底避免謗佛毀法的墮落邪見，尤其不可不負責任想當然地任意否定法界的大事因緣。否則，一個不小心種下壞人慧命的惡因，那因果蔓延循環的結果，我們無法承擔。 有些佛弟子因為一時的愚迷或無知，於無明中造下此類惡業，發覺時心中恐懼卻不知所措，有的就破罐子破摔了。其實不必這樣，沒必要灰心，同樣是種瓜得瓜，種豆得豆的因果律，今天你若能發大懺悔心，下最大的決心洗刷自己，便是重新種下了新的大善因，它會很快佔據果報之位，惡業便能被善業的功德力推開，你就為自己重新開闢了一條幸福之路直至成就解脫，徹底脫離這輪迴。到那時，因果就不能再束縛你了。一念真心，諸佛菩薩點頭。只要是徹底沒有雜質的真心，諸佛菩薩都會施以最大的慈悲，加持你增益善業功德，儘快把黑業推得很遠很遠，你便真正走上成就的光明坦路了！但要記住，那一定得是真純的心，若有半點虛偽，這虛偽就是另一個黑業之因，又由你自己親手種下了。 讓我們跟隨最偉大的佛陀，以純淨心將無量善業蔓延…… 

南無第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十四) 慧海之庫與物質之倉是為反量也，慧庫無為轉無量，多用之反增之。物倉儲存乃無常，施之減之，故無為乃大，大在無量，無常乃微，微在消然。 白話解釋： 如果把人的智慧聰明的儲藏境比做一個倉庫的話，那麼它與儲存物質的倉庫恰是相對的反量。智慧聰明的倉庫屬於無為轉無量，即以無為的定理轉無量的境界，所起的作用的是越用就越多，也就是說，一個人的才智聰明，是越用越聰明，越鍛鍊反應力就越快、越進步、聰明智慧量就越增加，永遠不會枯竭。而物質的倉庫，儲存的東西，是屬於無常性的，也就是處在成住壞空之中，在不斷地消失，只要你用一點，它就會少一點，倉庫的東西會慢慢用空。所以說，無為屬於大，大在無量，無常屬於微，微在消然，甚至於徹底沒有。

南無第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十五)  風順之道莫放肆而疏忽之，艱難之途當振作而謹慎之，面順而失之慎災必至焉，迎難行而奮取福田由然。 白話解釋： 我們任何一個人，處在一帆風順、幸福的道路上的時候，千萬不要放肆和疏忽，而應該自己非常小心翼翼，謙虛謹慎地生活，因為一個人的境遇不可能是一成不變的，凡是人皆屬無常性變化，任何人都是如此，這是不變的定理，因此只有謙虛謹慎才能應付隨時可能發生的不測。在艱難困苦的時候，則應該提起精神，振作意志，沉著地去處理問題，頑強地去爭取。如果說面臨順境便失掉謹慎，那麼終歸災難會落到你的身上。遇到了艱難困苦，如果我們去奮鬥、去爭取，終歸會戰勝艱難困苦，最後會得來成功，會爭取到幸福。

南無第三世多杰羌佛說《世法哲言》(二十六) 人生明達之道，悟于挫折迭起之踐，凡事之解者，必于親身所歷之驗也，無實之聞，聞而無實，故身之所歷親見本來，得以明達之理。 白話解釋： 在人生的道路上，我們怎樣才能明白一件事物的真理或體悟自我境界的真諦呢？這當中主要的一點，不單是聽來的，也不單是看來的，而除看和聽之外，必須善於在無數次的失敗當中去尋找經驗和教訓，經過實踐的印證和對失敗的內心檢討，然後才能對一切事物有內鑒性的了解，才能得到真理。因此說，必須要親身經歷，自己才能有所體驗。如果只是道聽塗說而沒有親自去實踐，那麼所得到的並不是事物的本質。所以，只有我們親身經歷、親眼所見、親自實踐所得來的經驗才是明達之道理，才是真理。