想因果，想眾生           寫給一些為人師表者 拉珍 時常聽到有人說：「某某某升任仁波且了，要當上師了，要趕快去恭喜他！」我總是默然。前日，有人又對我說：「你怎麼不恭喜某某某升仁波且呢？你對他有心結嗎？」我說：「我與他素無冤對，哪來的心結？只是，不明白為什麼要恭喜他，又不是升官發財。若他是夠格的仁波且，眾生依止他能夠步向解脫，我要恭喜的對象是眾生而不是他。若他不是夠格的仁波且，將來錯導眾生，等著他的，將是難以窮盡的罪業果報，我心痛都來不及，怎麼能恭喜？」說完，我又不禁長嘆，放眼望去，佛教界到處瀰漫著這類庸風，我的默然倒成了格格不入。 在這個混亂的年代，不知從什麼時候開始，仁波且變成了一種世俗職位，四面八方的人都以佔據一個這樣的職位為榮為傲，這三個字已經失卻原有的寶貴和聖潔，充滿了虛榮。得到了，志滿意得，趾高氣昂，想著今後高高在上人前人後的擁戴供養，喜不自勝，還暗忖：這下看誰還敢瞧不起我！想到那些平素敵對的人在自己面前畢恭畢敬，真是難以抑制的揚眉吐氣；有的想盡辦法召告天下自己的這次「人事升遷」，一想到親友臉上的驚喜，心中就止不住的得意，好像光宗耀祖了，連睡著了臉上還掛著忍俊不禁的微笑。而那些垂涎已久卻沒得到這個職位的，躲在一旁一邊數著人家的短處，一邊想：我也不差，誰誰誰說過我前世地位不低，什麼時候，我也弄個仁波且來當！得到了，前途一片光明，嘴上不說，卻忍不住覺得好像打開了一扇通往名利的大門，風光無限，剛開始還算謙虛謹慎，漸漸的，心底的名利之欲佔據上風，雖然個個都不肯承認，但事實上，大家都開始程度不同的拉大旗作虎皮，炫耀自己多麼了不起，搶弟子，爭道場，奪供養，拉幫結派，彼此對立不滿，擴張各自的勢力，其火藥味之濃烈，不比社會職場差，甚至有的連黑道手段也使將出來，哪裡還有半點佛門清涼。比如前不久聽說什麼誰誰誰如果得到了某筆財產就承認他是某某法王，還有什麼生氣護法不幫他的忙，叫弟子去把護法像砸得稀巴爛等等，還比如最近到處有人打著三世多杰羌佛的旗號，或者打著一些藏密大德的旗號，說假話，亂開示，搞壓製，移花接木，甚至巧立名目斂財，如此種種，不一而足。他們為什麼這麼做？說穿了，全都是凡夫想法，要名要利要功德要威風，全都是我執貪念，全都是私欲！ 我一直在找，找那麼一種仁波且或法師，我想如那些藏密大德對三世多杰羌佛一樣，被一種超凡入聖的德境證量所感召而生出真心誠意的法喜禮讚，我想要因為這樣的仁波且或法師而感恩三世多杰羌佛和十方諸佛給眾生送來值得依靠的聖者，我想要因為這樣的仁波且或法師而對眾生唱出由衷的祝賀。他也許沒有如三世多杰羌佛一樣完美的五明證量，他也許沒有如三世多杰羌佛一般圓滿的德境，但這種仁波且或法師，在那個所謂榮耀的時刻，在那個所謂榮耀的地位上，純凈、無私、大悲，他始終慚愧，他始終惶恐，他始終充滿悲憐，他心中全無得失榮辱，他隨時檢查自己是不是真正利益了眾生的解脫，生怕耽誤了眾生的成就，他想著因果，他想著眾生，他時刻想著因果而不敢絲毫錯謬，他時刻想著眾生而大悲大勇，智慧菩提！這樣的仁波且和法師，古德中多，現在很少。 想因果  百丈禪師講法，總有一個老人來聽聞，有一次，禪師講完法，別的弟子都走了，老人不走，禪師問他有何事，老人說，他往昔也曾是一位法師，為人說法講經，一次弟子問他：「大修行人落因果否？」他回答：「大修行人不落因果。」就這一句法講錯，導致弟子知見偏邪，招致法師的惡果，先墮落地獄受苦償報，地獄苦受完又做了五百世的狐狸，好不容易修練成人，現在可以人身聽聞禪師講法。他說：「我錯講的那個問題至今沒找到答案，請禪師開示。」百丈禪師說：「好，你現在再向我提出那個問題。」老人問：「大修行人落因果否？」禪師回答：「大修行人不昧因果。」老人恍然大悟，終於脫掉了狐狸身。 釋迦世尊住世的時候，一次，在舍衛城，城外一個糞池裡出現了一個比丘頭、大蟲身的奇怪動物，身上寄生著許多似針似毛的小蟲啖其身肉，又為糞池臭氣所熏不能脫離，難受至極，在糞池中痛苦地大哭大叫。舍衛城民傾巢而出圍在糞池邊觀看，佛陀為借此機緣教化眾生，也率眾比丘前來，世尊問此大蟲旁生：「你是三藏法師嗎？」牠用人語回答：「世尊啊，我是三藏法師。」佛言：「身口意所造的惡業會成熟嗎？有沒有果報？」牠答：「身口意所造的惡業的的確確會成熟，一定會果報。」佛言：「果報是怎樣的感受？是樂還是苦？」牠答：「世尊啊，我的惡業感召的痛苦根本沒有辦法忍受！」眾人聽得一頭霧水，此時，阿難恭敬白佛言：「世尊，這個能憶前世又能說人語的眾生到底是誰啊？牠往昔造了什麼惡業以至轉生成這麼一個旁生？」世尊開示道：久遠劫前，在普勝如來住世的時候，有一施主對佛法生起大信心，捨俗出家，精進修學，熟通三藏，人稱三藏法師，受到很多人的恭敬供養。他財物圓滿，發心將許多財物供養其他僧眾，僧眾因此生活的很好。有一年，僧眾在洛日結夏安居，有七萬七千有學無學僧人聚集，僧眾一致推舉三藏法師擔任執事。一開始，三藏法師把七萬多僧眾的生活紀律安排得井井有條，大家都能安心修行。一日，三藏法師自忖經費不足，應再找施主，便持缽下山化緣，在城邊巧遇從大海取寶回來的五百商主，他們聽說法師是為了七萬多僧眾結夏安居的費用而外出化緣，立刻發心供養了很多金銀財寶，還說如果不夠儘管再來找我們拿等等。三藏法師興奮地拿著財寶往回走，路上，貪念漸漸佔據了他的心，便把財寶藏起來據為己有。僧眾的生活日趨困難，僧人們找到三藏法師請他想辦法，他找了很多理由推辭不管。僧眾只好另選幾個人下山化緣，誰知化緣僧眾又遇上了那五百商主，這下，三藏法師私藏財物的事情穿幫了，他見事情敗露，抵死不認賬，還惱羞成怒破口大罵眾僧：「你們這樣當眾誹謗我，但願你們以後變成糞池裡的旁生，一直在糞池裡生活！」眾人見他如此嗔怒惡口，為免他造更大的口業，均默然。三藏法師後來漸有醒悟，也曾發露懺悔，但因果不昧，惡報終究現前。當時普勝如來時期的三藏法師，就是現在糞池中受苦的大蟲，自普勝如來至今的久遠劫歲月，牠生生世世變大蟲受此果報。眾比丘問：「世尊，這眾生到何時才得解脫？」世尊曰：「牠將在賢劫五百位佛出世後才得解脫（注：釋迦世尊是賢劫千佛第四尊佛）。到作明如來出世，牠方能得一人身出家，但又會因往昔同行等流業力現前再造一無間地獄罪，再墮地獄幾十萬年受苦，復得一人身，然後在作明如來教法下出家，摧毀三界煩惱，得阿羅漢果。」 怎樣，讀了這兩個公案，一個是講錯法，一個是貪婪與嗔毒，看到那樣的果報，得意興奮還在嗎？惶惑緊張有沒有爬上心頭？你是個仁波且或法師，你至少知道這些公案不是故事，是真實，是因果的現實。還要不要從十殿閻王那裡，從地獄烈焰中取來更多的惡報實例？「不落」與「不昧」，一字之差，義理全變，說法者的罪福也盡在這一字之間，回頭想想自己，知不知道你講錯了多少字？錯導了多少眾生的知見？計算一下，你該在地獄呆多久？變狐變豬該多久？你有把握當錢財如山名利如海地涌向你，你絕對不起貪念？當年悟達國師，一念不慎，對御賜之物起了愛著而冤孽上身長人面瘡。而那個三藏法師，也曾十分精進，就因為一個貪念上升造惡業，變旁生大蟲在糞池裡多少千萬年了，此時此刻還在大糞堆裡受苦，捫心自問，別找託辭，真實地面對自己，依你現在的心境，你有多少貪著染垢？而這樣的心境，對於站在引導眾生高位上的你，無疑都是定時炸彈，是地獄的種因，時緣成熟，會將你炸得粉身碎骨萬劫不復。當個仁波且覺得風光八面？愚癡！不懂因果的傢伙！「殺人一命，果報一期；壞人性慧，累劫千生。」當仁波且，那是多麼嚴肅而重大的責任！那麼多眾生的成就前途，稍有不慎，讓眾生福受損、慧蒙障，地獄的利錐尖刀就會迎面殺來，誠惶誠恐，如履薄冰都來不及，真不知道你在得意個什麼，信口雌黃個什麼，貪圖個什麼？ 沒錯，度眾生的功德的確很大，眾生的所有成就都有救度者的一份功勞在裡面，就好像長江之所以被稱作母親河，是因為它的所有支流，以及支流上的支流，都流淌著來自長江母體的江水，它們潤養四方，如果論功行賞，所有支流建立的功德都應該有干流母體的份。可是，反過來想想，如果母親河裡流著毒液，那麼所有的支流，以及支流上的支流，和澤被的所有土地草木，也都會被來自母體的毒液污染，支流們全部的傷害罪過也同樣會歸咎於母體。尊敬的仁波且、法師們，你們現在就站在這個母親河的位置上，你若實實在在的，從身口意三業去實施三世多杰羌佛的修行法和釋迦世尊的教法，從八基正見開始，真實地行持大悲我母菩提心和菩薩映照菩提心雙七支，並以此引導弟子們的修行，這是你的功德，而且功德無以量計，所有支流的功德都會迴向於你；但若以我執我見的凡夫心境行使三業，欺師滅祖、造假、虛偽、浮誇、亂解經義、不學無術、邪見偏見、自私、狹隘、惡語狂言、強佔、好勝、不滿、疑心、自以為是、欺壓弟子、挑撥是非、傷害眾生心、殘害眾生身體、貪心霸道、妒忌嗔恨、自我中心等等等等，而且不思慚愧，文過飾非，這都是毒液，這毒液從你這個母體出發，流向你的支流和支流的支流，所有這些支流的痛苦和罪業都有你的份，他們的罪業也一樣要迴流給你，你擔負得起嗎？他們在你的凡夫我執熏陶阻障下延緩成就或不得成就，輪迴的烈火輪將滾動這些因果賬把你壓成肉醬！眼光不能短淺，該隨時想到無情的因果！被短暫的人世風光顯赫迷惑得找不到東南西北，卻忘了自己是因果鏈上的一環，忘了因果鏈是架構整個宇宙一切動向的根本，忘了這鏈條會轉動你投向人世以外、風光顯赫以外的地方。你到底會被因果鏈帶去哪裡？去佛國還是惡道地獄？因果鏈上有一個閘，就像鐵軌上的扳道閘，這個閘由你自己用你的三業扳動，到底去佛國還是去地獄，作為一個仁波且、法師，全取決於你把眾生帶向了哪裡。你用相應於佛菩薩教導的身口意去扳那個閘，將眾生帶向佛菩薩的光明領域，載著你和這些眾生的因果列車，就會駛向佛國；你用相應於凡夫輪迴世界的身口意去扳那個閘，將眾生引向煩惱業障，這因果列車就駛向輪迴，當然也會駛向地獄。 想眾生  數年前，我曾遊學到五明佛學院，適逢一祈願大法會，來自世界各地的出家人、在家人雲集一堂，法號陣陣穿破長空，幡幢寶蓋迎風搖動，高僧喇嘛莊嚴肅穆，上供、修法、持誦經咒，然後，七眾弟子齊聲念誦觀世音菩薩聖號，「南無觀世音菩薩！」「南無觀世音菩薩！」「南無觀世音菩薩！」……數千人的念誦聲響徹廟宇，響徹整個高原……淚水忽然奪眶而出，止不住地流啊流啊，這時候，我聽到的不僅是聖號聲聲，那是眾生的呼救！他們一聲一聲地呼喚著觀世音菩薩的名字，指望著偉大的菩薩把他們搭救出去，他們在喊：「觀世音菩薩啊，我好苦啊！輪迴好苦好恐怖啊！快把我救出去啊，救出去啊……」 一日，再讀《百業經》，我哭；一日，再看《地獄變相圖》，我又哭；一日，端著飯碗看電視，不能下嚥，還是哭，我看到的不是光鮮亮麗的演員，不是精彩紛呈的故事，而是沒完沒了的因果業相，看著人們相互殘殺、爭奪、欺詐、要挾、惡口、糾纏、貪戀、傷害……這就是輪迴眾生的生活，地獄的毒蛇猛獸、刀山火海油鍋血淋淋的就在眼前了，可是他們不由自主，他們被無始的業力拖拽著恨啊，愛啊，仇啊，怒啊，喜啊，悲啊，三界上下，升遷墮落，不由自主！而我在這裡吃飯，我什麼都不能做，我無能將他們救出輪迴，我只能哭。 眾生真苦啊！三世多杰羌佛經曰：「三界六道眾生無始以來於輪迴轉折中皆我父母」這不是一句空話，不是一種所謂鼓舞或激勵用的虛詞，佛是如語者，實語者，這是佛陀以無量神通觀照三界輪迴運轉，如實告訴眾生的事實。 當年，格薩爾王去北方降魔，他的嶺國被霍爾國入侵，哥哥嘉察夏嘎奮力戰死在沙場。不久後，格薩爾王從北方魔國戰勝歸來，有一天，他發現一隻鷂正在霍爾國領地拼命追殺敵國眾鳥，这只鹞看见格萨尔王头盔上的彩旗，高兴地飞到格萨尔王的身边，落在了大王的神弓上。格薩爾王把它當成霍爾國故意放來的鳥，正要搭箭射死牠，他的坐騎突然跳了一下，放出去的箭沒射中，鳥兒在格薩爾王頭頂上空盤旋，依依不捨地唱出了悲歌，格薩爾王用神通聽懂了鳥兒的歌唱，才得知這是他哥哥嘉察夏嘎轉世。我曾經看過一則報道，說一個母親，發現她家的鸚鵡就是她過世女兒的轉世。他們夫婦只有一個女兒，十六歲時因病過世，逝前曾說：「我愛爸爸媽媽，如果我死了，還要回到這個家來。」夫婦只當是小孩的一種心情表達而已。女兒死後很長時間，丈夫見妻子日日孤單落淚，便買回一隻會學話的鸚鵡陪伴妻子，誰知這鸚鵡不僅會學話，簡直就會說人話，母親出門上班，鸚鵡會體貼提醒她加衣，提醒她雨天帶傘等等，更奇的是，有一天竟叫出只有他們夫婦和女兒知道的這位母親的小名，自從女兒死後，他們夫婦也未曾提過這個小名。有一次，母親的一樣東西找不到，四下翻找，鸚鵡提醒她到某處看看，果然找到，這時，這母親回想起來，這曾是只有她和女兒才知道的秘密。這就是輪迴。 自無始以來，我們就在三界中來去遊蕩，遇見過多少眾生，和多少眾生結下親緣血緣情緣，數得清嗎？我們變狗時，有狗父狗母，變牛時，有牛妻牛子，變蟻時，有蟻兄蟻弟，變人時，有人朋人友……無可盡數的，曾經的摯愛，他們也都在輪迴，或天或人，或畜或鬼，或者正在地獄裡血肉飛濺，痛苦狂奔，撕心裂肺地嗥叫！只是你暫時不記得他們了，就如同下一輩子你可能不會記得現在的父母、子女和愛人，可就是他們，如果沒能學到正法，墮落輪迴，那些痛苦的嘶吼中，可能就有他們的聲音，就是現在你身邊的摯愛親人啊！ 我來問你，你現在會拿三鹿毒奶粉給你所愛的親人吃嗎？當然不會，別說吃了，就是他們隨便提到奶粉二字，你都會趕快提醒一句：「小心啊，要弄清楚是不是毒奶粉啊！」對，這就是我們對所愛之人的態度，想方設法保護他們，給他們最好的，希望他們無災無難，平安幸福，比自己過得更好更幸福。好，那麼假設你現在所愛的親人，有一天墮落了地獄，他/她被鐵鏈鎖著，牛頭馬面把他/她扔到一塊大菜板上，舉刀就斬成幾塊，血肉橫飛，他/她拼命地哀號，此時你若在一旁看著，你會怎樣？你會心如刀絞，不顧一切地撲上去救你的親人，自己力量不夠，你會上天入地的找救兵，無論是誰，只要能救得了親人，你會不惜一切代價把他請來，聽到佛菩薩告訴你如何如何才能救他們，你會一絲不苟地照辦，急迫、認真，根本沒有任何心思為自己打算，滿腦子想的都是趕快把我的親人救出地獄。你會不會聽著親人的哀號，看著他們被刀戳釜砍已經血流成河了，還抄著手在那裡炫耀：「爸，我告訴你啊，我可不是一般人啊，我那些師兄算什麼啊，我前不久收了多少多少弟子啊，那些人對我恭敬得不得了啊，我的坐凳他們都要供起來啊，哈哈哈，那真是威風啊……」或者「哎，媽啊，你先去弄點錢來，我再想辦法救你啊」，或者「兒啊，你在這裡先這麼受著，我弟子供養了我一棟豪宅，我得先住進去，不然會被誰誰誰佔去了，等我享樂完畢再說救你的事」……你做得出來嗎？你會斬釘截鐵鼓著眼睛嚷嚷：「我怎麼會做這種事，我決不是這種人！」可惜，我們的很多仁波且、法師，也許他們自己不知道，他們正在做的，就是這種事。他們正把毒奶粉往自己爸爸媽媽的嘴裡灌，他們看著自己的兒女在地獄裡血肉模糊，在豬圈裡亂轉，在屠宰場發抖，自己卻在一旁悠閒自得地享受名利，為了面子、勢力、錢財或名聲等等，使出各式低級手段，不懂裝懂，虛吹浮誇，爭地盤，貪供養，搶徒弟，好炫耀，阻撓弟子學到三世多杰羌佛的正法，謗佛謗法卻又要高舉佛法旗號謀取利益，心裡全是私心小算盤，甚至還有人扣押、篡改三世多杰羌佛的某些開示法音，怕這些法音太光明磊落，太一針見血，一公開就會照出自己凡夫我執的原形，一公開就不能再亂打佛菩薩聖者的招牌謀私，怕弟子進步太快脫離了自己的掌控，怕弟子擦亮雙眼學會了鑒別導致自己威風不保等等等等，這些卑劣的小人之舉，不是給爸媽灌毒奶粉是什麼，不是踩在地獄兒女的屍身上享樂是什麼？因為你壓製、憤恨、敷衍、用假佛法邪知識對待的這些眾生不是別人，就是你曾經的父母兄弟！你的私心耽誤他們成就，壞了他們的慧命，讓他們留在輪迴裡受苦，他們學不到真正的佛法不得解脫，眼看著就被因果牽落到地獄受刑，你卻還在這裡追名逐利，還整天假惺惺唸叨著「弘法利生啊，弘法利生啊」，虛偽！卑鄙！ 三世多杰羌佛聽到弟子們的聲聲恭敬，佛陀師父說：「這都是親人的聲音，我聽到這聲音啊，我想我絕不能把他們留在輪迴裡頭，我要想辦法把他們帶到佛國去，我要去救他們」！受人敬仰的仁波且、法師們，你們聽到這聲聲恭敬，想的又是什麼呢？佛菩薩讓你們呆在那個位置上不是讓你們來享受，來自我膨脹的，那個位置是用來擔當如來家業的，如來家業是什麼？只有一樣：把眾生從輪迴裡解救出去！ 你也許會說：那我到底應該怎麼做才對？不用別人告訴你，你只要想想當你得知親愛的爸爸媽媽馬上就要被打去變豬變狗時你會怎麼做，你只要想想當看見你親愛的孩子柔弱的身軀在地獄裡挨鞭子挨刀子時你會怎麼做，你，就該對每個眾生這麼做！你真的真的明白了眾生就是你的親人，真的真的體會到了他們的痛苦，你自然就知道該追求什麼，該摒棄什麼，自然知道怎麼做才真的是對眾生有益，怎麼做才真的是依教奉行。 曾經有一次去江邊放生，我們將一整條漁船的魚全部買下駛入江中，所有的魚都放走了，只有一條小魚搞不清狀況害怕緊張，在大魚池裡東奔西逃就是不肯出來，牠的速度很快，我們十來個人怎樣都捉不住牠，有人趕緊找到船工借來各種工具分發給大家，齊心協力圍追堵截，有人高喊：「我從這邊趕，你接著！」那邊又有人喊：「往你那裡去了，看見了沒有？」「小心，不要讓牠受傷！」「快快快，網住牠……」終於捉住了，大夥齊聲歡呼「太好了！」然後高高興興地把牠送入大江，看著牠在江水裡翻騰跳躍，每個人臉上都洋溢著喜悅。那個溫馨的情景讓我不禁想到：如果我們的仁波且和法師們度眾生也能這樣齊心協力毫無我執私心該多好啊，該有多少眾生學到三世多杰羌佛、釋迦世尊的正法而暢游在自在解脫的江河海洋啊！ 來自三界的吶喊  高高在上的仁波且、法師們，我是你們所有的弟子，我是你們所有的有緣眾生，請先放下你們執著的一切，聽聽我今天，不，聽聽我永遠的吶喊———— 我的一個爸爸正在牛棚裡吃草，明天就要被拉到屠宰場了，我的一個媽媽正在非洲大地上皮包骨頭的挨餓，另一個媽媽的屍體還在地震廢墟下，我的一個奶奶正在不遠處乞討，我的一個妻子正在豬圈裡嚎叫，我的一個丈夫已經被剁碎熬成了雞湯，我的一個叔叔正在寒冰地獄裡發抖，我的一個姑姑變成了老鼠正被人堵在老鼠洞裡準備燒死，我的一個摯友在孤獨地獄裡已經三十萬年不見絲毫光亮，我的一個爺爺是荒郊野嶺的餓鬼，他很渴很餓可什麼食物到他嘴裡都變成鐵砂，什麼水到他眼前都變成膿血，我的一個哥哥是菜板上的那條魚，我的一個弟弟是被那個大嬸打死的那隻蒼蠅，我的另一個弟弟生生世世得癌症現在還在醫院病床上呻吟，我的一個姐姐就是那隻被豺狼撕碎的麋鹿，我的一個妹妹二十六劫做螞蟻如今還在繼續，我的一個女兒在拔舌地獄被血淋淋拔了十萬次舌頭還沒結束，我的一個兒子在抽腸割心地獄不停被挖心破肚四百多萬年了還沒能出來，我另一個可憐的兒子在鐵汁地獄被燒紅的鐵水灌進嘴裡全身燃燒叫都叫不出來，死去了又活過來，已經被滾燙的鐵水灌了三千萬年……而我有一億兆，不，不止，數不清，我有數不清的爸爸媽媽，數不清的妻室兒女，我的受苦受難的親人遍佈宇宙，遍佈十八層地獄，他們全都在痛，全都在哭，全都在哀嚎，全都在恐怖！我無能，我是個沒本事的眾生，我只能哭，我和我那些爸爸媽媽兒子女兒親戚朋友們只能哭，我們的眼淚和血水已經積成了一個看不到邊的血淚海洋，我們腐爛的屍骨已經蓋過了喜馬拉雅山脈，我們痛啊，我們苦啊，我們恐怖得沒辦法形容！人們都說你們是人中之寶，人們都說你們是佛菩薩的弟子，都說你們不普通，是成就者再來，都說你們有戳破因果鏈的本領，都說你們能帶我們逃出輪迴，都說你們是佛菩薩派來救我們的，說你們的任務就是專門來救我們的，那太好了，我懇求你們，懇求你們這些尊貴的救度者，趕快想想辦法，拿出真的本領來救救我們，我和我的家人再也不能忍受輪回的折磨了，一分鐘也不能！至少，請你們指條明路，點盞明燈，告訴我和我的家人往哪條路逃才真的可以從這恐怖的輪迴中永遠逃離出去！我匍匐在三界大地上祈求你們，我用我所有親人的血淚哀求你們，這流佈三界的血淚，這撕心裂肺的吶喊，不知能不能喚醒麻木的靈魂，你們聽見了嗎————？請你們幫幫我，你們應該幫我，你們必須幫我，你們也願意幫我，因為我，也是你們的一個爸爸，你們的一個媽媽！！！  

初行者的自我保護  拉珍    前幾天與版主有一番談論，言談中，版主對娑婆佛教界魚目混珠的現狀憂心忡忡。他說：「尤其那些當上師當師父的，有識無識之士兼有，有德無德之人皆備，有證量無證量的都在，而一般初初學佛的人，佛學知識淺薄，佛學常識欠缺，是聖是凡分不清楚，還沒來得及擦亮眼睛，就往往被一些妖邪之輩帶向了歧途。那麼，這些初行者，到底怎樣做才能保護好自己的慧命不受妖魔侵害呢？」 版主提出的是一個蠻大的課題，不是一兩句話說得清楚的。所謂魔，分內魔和外魔，內魔即五陰魔，亦稱心魔，調伏內魔，降伏外魔，牽涉到三藏十二部及密續的全部義理，那就是整個佛法的修學了。而初行者這個概念所涵蓋的面積也很廣泛，不能說學了幾十年的佛，修了幾十年的行就肯定不是初行者，這不一定，嚴格說來，一日是凡夫，一日就是初行者，與修學時間長短沒有絕對的關聯，所以這裡面涉及的層次也很多，僅就這兩個問題詳論起來，千言萬語也未必能盡其意。因此今天，我們就單單以剛踏入佛門的初行者和佛教界的妖邪之師為著重點簡括論之。 初學佛者，必須弄清楚兩個概念，抓緊做兩件事，大體上就不會走錯路。哪兩個概念呢？這兩個概念其實在前面的提問中已經講到，第一就是，要清醒地認識到現今佛教界是什麼狀況。不僅是好壞兼具、良莠混雜，最讓人難過卻又最真實的狀況是，無識之士多，有識之士少，無德之師多，有德之師少，無證量的活佛仁波且法師多，而有證量有真修實證功夫的少之又少。波旬魔王預言的末法時期他將派遣魔子魔孫穿上僧衣，混進佛菩薩的隊伍來破壞佛法的時代已經到來，到處都有邪師亂講佛法，到處都有妖孽打著佛陀的旗號招搖撞騙，其中不乏地位崇高、聲名顯赫之輩。認清楚這個現實狀況的目的，是要讓初行者們明白，不是什麼人都可以跟隨，什麼師都可以求拜的，還是那句話，不要以為穿上僧袍活佛裝的就都是高僧大德，穿上僧衣的還有波旬的子孫，一旦拜錯門檻，不僅有可能毀掉自己這難得的人生，更有可能被帶向地獄的大門。 第二個概念，要客觀地認識到自己是個初行者，就像初生的嬰兒或剛剛探出土地的幼苗，抵抗力很弱，經不起風雨，得小心謹慎地保護好自己的慧命，不可人云亦云，不可輕信別人的自我吹噓，不可見師就拜，不可只以身份地位為拜師標準而不觀察他的德行學識和證量，不可聽幾句自己弄不清楚的佛教術語或者什麼偈子就以為道行不淺是高僧大德來臨，義理是不是符合三藏、符合佛陀的教戒這才重要，實際的德境證量是不是超凡入聖這才重要。拜師這件事何其重要啊！我們學佛怎麼學？木頭泥塑的佛像不能開口，只能供人朝拜，卻無法從那裡學來佛法，佛法的傳遞靠的是師承，要不然密法皈依四寶：師、佛、法、僧，怎會把上師列為最重要的第一寶甚至排在佛寶之前呢？因為諸佛菩薩的解脫妙法要通過具德量的上師來言傳身教授予眾生。密乘法義規定，弟子一旦選定根本上師，成為此師的灌頂弟子，則必須視師如佛，甚至上師與佛同時出現，也要首先禮敬上師，再禮敬佛陀，而密乘弟子們也常常有一句話掛在嘴邊：「依師成就」，因為這個師就是你將來解脫的根本依靠，你這一生的成就前途就要交給他了。既然如此，大家有沒有反過來思考過一個問題，既然上師的存在對於弟子的成就如此之重要，那麼佛弟子們在選定根本上師之前，是不是應該特別謹慎，應該以特別嚴肅的態度來對待這個擇師問題呢？是不是應該仔細甄別，以這個師長的德行和證量，今後能不能夠將你帶出這輪迴苦海，能不能教給你解脫成就的如來正法呢？ 三世多杰羌佛自降世親轉法輪以來，在佛陀師父無數的開示中，強調得最多的，就是讓弟子們學會擦亮眼睛，用如來正法武裝自己的頭腦，教給弟子們諸多方法讓弟子學會鑒別正邪之師，就是要弟子們保護好自己的慧命，別走錯了學佛的方向。很多年前，我曾聽佛陀師父的一位居士弟子說過這麼一段話：「我聽了佛陀上師這麼多開示，有一個感觸很深，佛陀師父教給弟子們那麼多擇師法度，公開那麼多早就被後人封藏起來的鑒別師資的古法，像《師徒緣起必讀章》《師資鐵案》《悉真論》等等，還有好多鑒別是不是聖者的實證測試古法，如果不具備相當高程度的佛學知識和佛法證量，根本就無法到達。關鍵的是，佛陀師父也是師，擺出這些法度來，不是明擺著讓弟子們來針對自己嗎？」我大笑說：「因為祂是佛陀啊！」佛陀的心中從來就沒有自己的利益這件事，佛陀心中只有眾生的利益；佛陀的光明無量德境無量與宇宙同體，任何一種針對都猶如以火焚天，生不了用的，無論什麼古法大法中法小法，任何佛法法度，儘管拿來鑒別，越鑒越能顯現佛陀師父的佛陀光明境量！只有無德無境、我執私心滿身的凡夫邪師才會擔憂害怕或強烈排斥被誰針對這種事，而這種人正是三世多杰羌佛要佛弟子們清楚鑒別爾後遠離的。 擇師，即是擇法，法義明確規定：師為總相，三寶乃別相。師是三寶的總代表，擇到了邪師，就只能學邪法而不是佛法，也就遠離了佛，遠離了賢聖僧，那還如何成就？當然，不是每一個可堪為人師表者都是佛陀大菩薩的證量，但最起碼他應該是道德純淨，心襟坦盪，佛學知識比較淵博，謙虛謹慎，嚴持戒律的善知識吧！最起碼，即便速度比較慢，但無論如何不會離經叛教，不會把弟子帶向邪知邪見，帶向斷滅見，帶向地獄業障吧！ 那麼到底初行者應該如何做才能保持清醒，不受蒙蔽，能選準有德的具量上師，讓自己安全地走在修行學佛的正道上呢？這就是我下面要說的需要抓緊做的兩件事了。 第一件，別的什麼都別理，先抓緊時間，大量地，認真地聽聞三世多杰羌佛的開示法音。這是武裝自己、清醒頭腦的最快最好的方法。三世多杰羌佛的法音開示裡，你修行所需要的答案全都有，如何鑒別師資，如何樹立佛法的正知正見，什麼是宇宙萬法的真相，什麼是顯教，什麼是密乘，什麼是明心見性，什麼是般若，什麼是佛陀的三身四智，什麼是五明，怎樣修行，加行正行，如何了生脫死，怎樣發菩提心等等等等……顯學、密義、世出世間有利於眾生慧命的法度無一不具，那裡才是標準答案，那裡才是眾生建立正知正見，成就解脫最為可靠的依怙。法義上，不可輕信一般人的說法，無論地位怎麼高，畢竟不是佛陀真身降世所說，定有不圓滿之處，佛弟子要依了義，不依不了義，既然佛陀在這裡，幹嘛放著佛陀的圓滿法義不學而去學那些不圓滿的？幹嘛放著熟米飯不吃偏要去吃那夾生飯？所以，趕快用真正佛陀開示的正知正見填充自己的頭腦，武裝自己的身心，當我們頭腦中裝入了足夠的聖教量，判斷力自然就加強了，上當受騙的機率自然就減低了。打個比方，就好像你從來沒去過黃山，也沒聽說過黃山，來一個騙子，隨便編個瞎話說黃山就是一個小土丘你也會相信；但如果你學了大量的黃山資料，看了黃山圖片，了解了黃山的地理地貌，氣候狀況，景觀歷史等等，這些關於黃山的正確知識大量地儲存在你腦子裡了，這個時候，有人繪聲繪色地說黃山是小土丘，你知道他是個低級騙子；有人說黃山位於浙江，你知道他一定沒去過；有人說黃山盛產人參，你知道他是個外行。即便你依然沒有親自到過黃山，但別人隨便說個什么想要騙到你就不是那么容易的事了，而日後，等你儲備了足夠的資糧，順著正確的路線親自來到黃山遊歷考察過，那時，就再也沒有誰能蒙蔽你。而聞法，就相當於那個學習了解大量資料知識的過程，儘管尚未親證覺境，但佛陀告訴你的正知正見充滿你的頭腦，形成了一道能夠抵抗絕大多數病毒的堅實的「防火牆」，妖魔邪師的胡言亂語也就很難侵擾到你的行持。 具體到義理的辨析，我舉個例：比如說‘法身’，李洪志說他的法身可以到處分派，他的弟子每個人身邊都有他的好多個法身保護如此等等。不懂佛法的人被他騙得團團轉，認真聽聞過三世多杰羌佛法音的人一聽就會哈哈大笑，知道此人是個低級騙子。關于法身的道理，是很基本的佛學常識，佛陀師父在開示中早已告訴我們，釋迦世尊也告訴過我們，法身空寂，不來不去，不生不滅，無形無相。法身怎麼可能被分派哪裡？能分派能起用能來能去的就必定是有形有相之物，那就不是法身，且法身既然無形無相，又何來個數之分別呢？你看，就算沒能親證法身，只要你學到了佛陀的正知正見，從理相上一辨析，就可以知道他的真偽了。再比如，有人說：『釋迦世尊說「我說法四十九年，實無一法可說」，那就是佛陀告訴我們，佛性是無形無相，無可言說的，因此不能以佛陀所言之法為依據來修持，說修持也是不對的……』這就是稍稍高層一點點的蒙騙了，佛學知識淺薄的人可能會昏聵不明，因為人家還引經據典了嘛。但若聽聞過三世多杰羌佛的開示法音《五毒惡闡提罪的來源是斷常二見》，就能立刻知道，此人入了斷滅邪見，而且謗佛謗法，因為他否認佛法，不要修持，照他這樣做，眾生就只有一條路可走：永墮輪迴。世尊所說之義，是指這四十九年所說之法，都是為了讓眾生證悟法性真如，一當住入真如體性，則萬法空寂，言語道斷，心性寂滅，如如不動，無有言語說法可存，旦有言語則非真如。這是空性真如中無法可說，但是並不是否認佛法，不要修持，眾生必須依於佛陀這四十九年所說之法如法修持，才能最終證入空性真如。而那個人的說法是引人墮落地獄的徹底邪見。你看，這就是聞法與不聞法的差別，只要我們頭腦中裝盛了來源純正的佛陀教義，這些真諦教義就會成為一面我們自己的護身照妖明鏡，我們該不該依止眼前的人，一照就清楚了。而等到終究一日，我們經過如法修持，親自證到了成就覺境，那就再也沒有什麼邪師妖孽能蒙蔽我們的雙眼了。 那麼這裡要特別強調聞法的認真性。許多人聞法是走形式，打著瞌睡聞，想著別的聞，這樣聞法是沒有用的，行者應該清醒地認識到，聽聞三世多杰羌佛的法音開示，實際上是在為自己穿盔甲，在武裝自己，這不是別人的事情，是自己的事，就像吃飯，自己吃了自己飽，不是為別人吃，不是為了別人的利益，而是為了成長壯大自己。每聞一法，都要落實到自己身上，落實到自己的想法、行為上來檢查比對，來改裝自己，就好像佛陀把盔甲遞到你面前，你得伸手進去，將頭套進去，自己穿起來，這個盔甲才能對你有保護作用，只是讓盔甲在眼前晃一下，不主動穿進去，你不認為這盔甲是為你量身定做的，盔甲是盔甲，束之高閣，你還是原來的你，那就算聞法一千遍一萬遍，收效也甚微，槍彈來了，你照樣抵擋不了。因此，帶著強壯自我的需要去聞法，和無可奈何或心猿意馬去聞法，兩者收效截然不同。前者能從法音中吸取大量養分，快速茁壯成長，甚至很快長成參天大樹，不僅自護，還能護他。而後者最多有聽取佛陀聲相的功德，於自己的三業行持收益微薄，進步緩慢，正見於之未能生用，邪見依舊隱患於心，當然易受魔侵，易上邪當。 第二件要抓緊做的事情是，讀正知正見的佛書。其實這第二件事與第一件事是異曲同工，表現形式不同，但效果一樣，都是行者增長正知正見的修持，都是為自己填充聖教量的過程。但必須注意的是，不是什麼佛書都可以讀，現在市面上有很多書是打著佛書的名號在玷污誹謗佛陀佛法，初行著讀了就會中毒。為什麼？因為你是初行者，你的判斷力不夠，抵抗力不強，很多內容以你的世間法概念看不出什麼問題，甚至還覺得很有道理，殊不知就這樣讓他的邪見侵入了你的頭腦，障弊了你的智慧，不知不覺被他帶向邪途。那麼我們到底要讀什麼佛書？當然是讀三藏十二部及藏密密典，讀三世多杰羌佛的經書，讀阿王諾布帕姆的六論，讀真正的佛菩薩轉世的大祖師大聖德們寫下的論著。這就好比你想要成為世界時尚名流，那就要學習最高級的時尚理論，鄉村裁縫鋪的手藝永遠不可能把你培養成時尚名家。要成為世界一流的鋼琴演奏家，那你就要請世界一流的鋼琴家教你，讓某個酒吧樂手調教，不僅把你教不成世界一流鋼琴家，甚至還會教壞你的手法，破壞你的鑒別力，耽誤你的時間，讓你永遠失去成為一流鋼琴家的機會。同樣的道理，我們想要成佛成菩薩，那就要學習真正的佛菩薩傳下來的法，想要了生脫死，那就要學習能夠實際地將我們領上了生脫死道路的行持法。有人說，現在那些行持端正有證量的大德的法義也不能學嗎？對初行者來說，跟隨這些行持嚴謹的大德修行可以，他們足以帶領你們前進，但法義上，他們的法義只能作為參考，不能作為標準。因為他們尚未證到圓滿覺境，法義必定不圓滿，他們的缺失你看不出來，而這里面的害處往往就像一鍋粥里混入了幾滴有毒的農藥，雖然只有幾滴，對於正見深厚的行者沒有大礙，他自己會過濾，但初行者沒有這個能力，囫圇吞下，毒素就深入五臟六腑，貽害深遠了。因此，對於初行者來說，用最純正的佛陀真諦沐浴並武裝身心，指導修持，才是最安全最穩妥、能最快成長壯大的修學方法。 這裡還要誠懇地建議初行者，現代人翻譯的白話佛經不要讀，錯謬太多。若能讀懂古典佛經當然好，但對大多數現代人來說，佛經的古文字未免太艱深，而且許多經典的義理，如唯識、中觀、因明等，以及許多密典，也絕非普通行者所能吃透消化的，作為自修實在是一件很吃力的事，而能夠正確講解經義法理的仁波且法師在當今這個社會又鳳毛麟角。因此，行者應以學習三世多杰羌佛的法義為主，聽聞三世多杰羌佛的法音，學習三世多杰羌佛的諸多經典著述。三世多杰羌佛的法義深入淺出，文辭易懂，語言平易，然而卻統攝顯密之精要，涵蓋宇宙人生的全部真諦，博大精深無比而言出於簡，從初學到最高果位均能受益無窮，最主要的，是佛陀自己降世親傳之法義，完全不需擔心義理偏差的問題，絕對的佛陀聖教，是將眾生帶向解脫彼岸的無上真諦，這是當今末世眾生最為稀有難得的福報。還有阿王諾布帕姆的六論等都是初行者極寶貴的學習教材，其中又以《入法門論》《子必依論》為初行者最能受益。另外還有《藏密真蹤》《金剛密鑒》《悉真論》等文獻，文字不難，義理也準確。 《三世多杰羌佛——正法寶典》這部佛書，雖然不是三世多杰羌佛本人的法著，但裡面刊載了三世多杰羌佛親傳的甚深法義，如《僧俗辯語》《什麼叫修行》《了義經》等，都是修行人必須學習深入的無上大法、如來真諦，再加之大量展顯三世多杰羌佛圓滿之佛陀五明證量的實例公案，實在是指引行者進入佛道修持的一盞光芒萬丈之明燈，能照破一切黑暗罪障，帶給行者享之不盡的成就法益，為任何階段的行者所必讀。尤其是《什麼叫修行》一法，若能真正學懂并如法實踐，定能脫胎換骨，遠業而直取成就正道。 讀書學法義最為關鍵的是，一定要學懂。佛書不是拿來念一念就了事的，佛書存在的目的，是要行者正確理解書中所講的義理，然後依照這些義理去指導和修正自己的思想、語言、行為，使之日趨符合佛菩薩的標準。因此，在讀的時候，一定要反復仔細理解，要讀到豁然開朗，常常有發自內心的震撼或感觸：「哦——原來是這樣！」「啊——我怎麼以前沒想過這個問題！」「唉——我真是羞愧啊！」諸如此類，這書才算沒有白讀，才算落入了八識心田能生用了。 有人說，聞法讀書太費事，我就拜到一個正宗的有德能的上師門下跟著他就可以了吧？那麼我請問你，你不聞法不讀佛書，什麼都不懂，白丁一個，你又憑什麼來鑒別你拜的這個上師是不是正宗，是不是有德能呢？你以什麼為標準來判斷呢？除非是三世多杰羌佛和十方諸佛，你可以想都不用想堅決依止，否則，你必須依靠佛法的正知正見來鑒師、擇師。而佛法的正知正見如何獲得？當然只能通過聞思修學佛陀所說之法義而得，也就是聽聞佛陀的開示法音，讀佛菩薩的經律論。正確的佛學知識比較充足了，知見正了，你的辨別能力就增強了，擇師標準才會清晰無誤，成就前途才有保障。 在這個混亂的年代，妖魔邪師固然可惡，但百姓中有句話：求人不如求己。埋怨別人，埋怨世道沒有用，行者自身辨別力差，不能分清真偽正邪，正見力量不強大，為虛名所惑而不懂得深入其法義、檢驗其證量，也是造成他們走向歧途的重要原因之一。正知正見才是成就的依傍，正知正見才是開啟眾生智慧寶藏的金鑰匙，天底下沒有比正知正見更強有力的慧命保護盔甲，沒有比正知正見更明亮的指路明燈了。因此，初行者，在最終確認依止根本上師之前，應該抓緊時間通過聽聞三世多杰羌佛的法音、讀正確的佛書來儘快武裝自己的頭腦，樹立堅定的正知正見，找準修行的正確路線，才是避免墮落，保障自己慧命不受邪魔侵害而最終順利修行成就的最佳途徑。   

什麼是真慈悲？ 拉珍    很多人把慈悲與仁慈、慈愛混成同一個概念，其實不然。在第三世多杰羌佛所傳的修行法當中，七支大悲我母菩提心第四支「慈愛：每時每刻，從於三業之行所生發，慈愛一切眾生父母，長壽無病富貴吉祥，終生喜樂」，第五支「慈悲：於三時中，願請諸佛菩薩加持一切父母脫離諸苦，得遇佛法修持，脫離輪迴諸苦」。三世多杰羌佛將慈愛與慈悲各分列一支，可見，慈悲與慈愛是兩個不同的概念，其差別在於，慈愛之三業修持，所種的是天人福報之因，將結天人福報之果；而慈悲之三業修持所種的是出離解脫之因，將得脫離輪迴而成就之聖果。 那麼，在我們的修行當中，慈愛是必須的，行於四無量心，慈愛一切眾生，這是修行人的本等，但這並不是全部，也不是根本。如上所說，結天人福報之果，終究不能脫離輪迴的痛苦，因此，修行人必須在四無量心的基礎上，生發真正的慈悲之心，願請十方諸佛菩薩加持一切父母眾生得遇佛法修持，並將此心願落實到具體的行動中，這才算是掌握住了修行的根本，菩提種子至此方得生發。 現在很多修行人的問題在於，分不清主次，常常將慈愛置於慈悲之上，將四無量心置於菩提心之上。比如我曾親歷這樣一件事情，一位師兄的父親要過世了，家人要他回老家看看，師兄想了想說：「我回去能有什麼用？回去也就是看著他過世，守著他流淚，對他沒有任何幫助，我應該在這裡跟隨佛陀恩師學法，等我學成就了，再回去超度父親，我若本事不夠，我還能請佛陀恩師加持超度。」此時，一旁有兩位師兄大驚失色，斥責說：「你怎麼能這樣，做人不能這樣，連父母都不管了，做人要有良心啊，更何況我們是學佛的人！」我對他們二人說：「師兄的境界你們不理解的，你們不應該指責他。」但兩位還是忿然轉身，還到處找人評說：你看某某某師兄多麼過份云云。這兩位大驚失色的師兄就是典型的將慈愛置於慈悲之上。不是說那位師兄不該回去看望父親，他回去也是應該的，但回去或不回去不是重點，重點在於師兄所生的心是真慈悲心，是基於菩提的真孝心，是可貴的。密勒日巴祖師當年忍痛將母親獨自留在家中外出求法，多年不歸，最後母親餓死在家中。但密勒日巴祖師學到佛法成就了，他回到家鄉，親自將母親超度到了極樂世界。祖師這才是真孝，真慈悲，因為祖師了解，俗世的守候只是一時，且結果並不美好，父母還是會在輪迴中受苦，只有讓父母得到佛法，從輪迴中解脫出去，才是真正為他們著想，給他們真幸福。 再比如有的佛弟子弄不清慈悲的真意，認為佛菩薩教導我們對一切眾生都要慈悲，那意思就是不能惹惱眾生，要隨順隨喜，遷就他們的習性，甚至他們出言詆毀佛法，我們不與他們計較就是了，不要跟他們起矛盾，忍辱，我們饒著走就是了。這種事例我見過很多，甚而至於還有人嘴上沒說，心裡卻下意識希望我們能不能折損一下佛法原則，遷就眾生的喜好，讓他們高興就好，我們要慈悲嘛……各位行者，這不是慈悲，這是犯罪，是助長黑業。其罪一，破壞正法；其罪二，誤害眾生。諸佛菩薩度眾生，是用什麼度？用佛陀所傳的正法來度。眾生的習性是什麼？是適應於輪迴的習性。諸佛菩薩就是要用正法將眾生的習性扭轉，教化導入佛陀的光明世界中使之成聖，如果連佛法的原則都可以折損來遷就眾生的輪迴習性，眾生的習性既然那麼重要，那還要佛法來做什麼？還要佛陀菩薩們來做什麼？讓眾生呆在輪迴中就好了嘛。佛法原則都不要，那要用什麼來救度眾生？眾生又依於什麼來解脫輪迴之苦？這類不堅持原則的懷柔心態，滋養的是邪見，破壞的是慧命。 還有一種現象，就是這幾天在「畏因行者」部落格回應留言中出現的一種知見，它代表著相當一部分佛弟子的見解。他們認為，諸佛菩薩教導我們對一切眾生都要慈悲，妖魔也是眾生，因此對妖魔也要慈悲，其中一位行人還舉出三世多杰羌佛給出版社的回復為證。殊不知他們這種知見貌似正確，其實概念上偏邪，因並未理解慈悲二字的真正含義而導致對妖魔的態度曖昧，於無明中犯下密宗大戒，密宗根本戒中規定，不與惡人同飲同處一室，他們雖未與惡人同飲同處，但意業相惜，更甚於同飲同處也，這是其一。 其二，不能把佛陀的境界與我們凡夫的行持劃等號，正如其中一位無名氏所回應的：「對妖魔的度化，那是佛陀大菩薩們的事情，只有他們這些佛菩薩才有那個功德力，才有那樣的大智光明調伏妖魔趨向正道，而我們凡夫，對妖魔的懷柔，只能是讓魔障侵入我們的內心，障弊我們的心智，昏昏然就被魔力牽引走上邪途。我們只能是存著那份心，存著今後成就之後一定要度化他們的決心，但那是今後，眼下，因為我們本身的功德力不夠，智慧不夠，業力還很重，我們必須遠離一切魔障，並樹立堅定的正知正見，拒絕一切雜染，維護正法，同時，也是維護我們自己能順利走在正路上修行。」但還有兩點無名氏尚未闡述透徹，第一點是慈悲的真正含義我們必須弄清楚。第二點是佛菩薩要我們心懷慈悲，並不等於縱容妖魔的惡行，我們只是在對待妖魔的心態中，要去除仇恨，去除那種恨不得生吞活剝之的嗔恨心，需憐憫其不明因果而作惡，但這心態上的憐憫不等於行動上的親近，不等於思想理念上的認同或遷就或曖昧含混，更不意味著對妖魔的擾亂視而不見、聽之任之，或者不能強有力地樹起正見之旗幡，唯唯諾諾以慈悲之名掩其懦弱。不嗔恨，並不代表不要降魔或軟化降魔，魔是一定要降伏而且要徹底降伏，眾生知見本來偏邪，再加上魔力擾亂，成就更其困難，因此必須降魔，該呵斥的必須呵斥，該滅除的必須滅除，該降伏的必須降伏，那麼多的憤怒金剛都是佛菩薩們的化身，為什麼化現憤怒金剛？為了降妖除魔。佛菩薩化現憤怒金剛揮動法器，施展無邊法力摧伏所有破壞佛法的妖魔，並不是因為嗔恨，不是為了洩私憤，不是為了打擊報復，其目的，一為維護眾生的解脫利益，掃除眾生行途中的障礙，保護眾生順利快速地解脫，是建立在菩提悲心的基礎上而行之。二為將妖魔降伏後教化或超度他們成為善士，終究將他們度化到佛陀正道上來，正是菩薩應照菩提心第六支「強導正修菩提心」的實施。但我必須強調的是，於佛陀或大菩薩的境界當中，無論怎樣降伏怎樣教化或怎樣施以仁慈，其中的分寸高低自有佛陀菩薩們來掌握實施，並全都是菩提行舉，但這樣的境界不是凡夫行者所能達到的，凡夫們自身的邪知邪見一日三省都難以去除，再稀里糊涂對妖魔亂仁慈，只能讓魔力侵襲得更快，墮落得更快，著了魔的道尚不能自知，還滿以為自己在行慈悲。凡夫行者必須於三業中徹底劃清與妖魔的界線，並盡一切可能幫助其他眾生認清妖魔的嘴臉，同時精進加強正知正見的自我熏陶，方才有能力維護住自己的修行正道，自覺爾後覺他，這樣才不會違背佛菩薩的「慈悲」真意。 其三，第三世多杰羌佛於菩薩應照菩提心法中所傳第五支「無畏護法菩提心：一切妖孽惡魔施以破壞佛法，導致破戒殘害眾生讓其痛苦時，我將持以正見，不懼魔之惡力而挺身保護佛法，維護眾生慧命。」維護正法，便是維護諸佛菩薩，維護眾生解脫的依怙，維護了眾生的慧命，這是真慈悲，是菩提心的真正落實。那麼反之，當妖魔破壞正法之際，行者聽之任之，不能挺身維護正法，懼怕魔力，或者懷柔於魔妖，那便是遠離了諸佛菩薩，間接損毀了眾生慧命，這樣的修行是假修行，他們口中的慈悲是假慈悲，菩提心就更談不上，離成就當然就更遠了。 綜上所說，真的慈悲，是以維護眾生慧命為基礎，是以帶領眾生開啟正智寶藏解脫成就為目的，是以正法布施，護持正法，降伏自他一切魔障並終究引領眾生證入佛道為根本行持。而俗諦概念中的仁愛、仁慈，雖是正念行持之一，但並不是修行的全部和根本準則，與慈悲不是一個等級，不可混為一談，更不可將其置於慈悲之上，本末倒置，喪失了解脫成就的根本，並給妖魔以可乘之機，誤人誤己，行人切記。 

以下是在網上無意閒看到的一篇文章，作者為‘正信居士’，是一篇非常好的文章，正知正見正念，這才是修行人應該想的，應該做的。 從收看電視節目聯想到學佛受用   佛菩薩悲憫眾生，佛光普照，每時每刻、無處不在，不斷加持著眾生，但是為何能真正得到加持的眾生就那麼少呢？ 有人學佛學了一輩子沒有什麼受用，到頭來還是一身病，臨終時依然沒有任何往生極樂的把握。     有的人學佛後感到許多事情依然不順利，不順心，家庭依然不和，孩子依舊不爭氣，想發財也沒發成，想升官也無望，生活中總是有那麼多磕磕碰碰不順心，於是，他們開始懷疑佛菩薩真的存在嗎？開始懷疑佛菩薩的不會保佑他們，於是放棄了學佛，甚至見到佛菩薩法像也不想禮拜了，開始放任自己，肆意造業；     有人還好，懷疑歸懷疑，但還能堅持念念佛號，還能做些施捨等善事，他們期望，雖然目前沒有感受到佛菩薩的“威靈”，但既然大家都這麼做了，我也做做也許有用呢？抱著一種曉幸的心裡走上了所謂的修行學佛路。     種種眾生，種種心態，種種行為……大家都期望得到佛菩薩的保佑，大家都想用最少的投入得到最大的回報。天下真有這麼美的事嗎？     曾有一次在寺院裡看到這樣一對夫妻，他們兩口子帶了許多供品到寺院供養，看著他們那麼虔誠上高香，上供品，禮拜。我心裡不禁讚歎“好呀”。過了不久，我們剛好一起下山，在山腳路邊躺著一個約莫70多歲的老人，看上去挺可憐的，我隨手從口袋摸到零錢做了佈施，但是走在我身邊的那個女卻說了一句讓我震驚的話，她說，“我告訴你呀，從寺院出來時不能給乞丐錢的，那樣我們的功德就都轉到他身上去了”。     我懵了，真不知道該怎麼樣答她，只好說“隨緣吧”。但我心裡突然感到很痛，這真的是一對虔誠的佛子嗎？他們究竟想向佛菩薩求什麼？他們這樣的心境能求到佛菩薩的加持嗎？     於是我們邊走邊聊，才瞭解到他們夫婦結婚多年卻一直未能生育，聽說這寺廟菩薩很靈驗，乘今天初一想上上香，做些供養後，求觀世音菩薩給送個子。 我不禁問“你感覺能求到嗎？”，     女的說，雖然我們求了兩年了還沒有求到，但我相信，我們這麼虔誠求，在家裡天天上香，上水果，每天念1000多遍“阿彌陀佛”佛號，每逢初一十五都到廟裡來禮拜，最終一定會求的到的。     我又問“那你能告訴我你依據什麼來確定你這樣做，就是虔誠？”     女的反問，還有更虔誠做法的嗎？     我答“其實呀，虔誠在心不在表，真正的虔誠是依教奉行，佛菩薩叫你戒殺生，你戒了嗎？叫你修好十善，你修了嗎？叫你要佈施、忍辱你做到了嗎？叫你時刻慈悲眾生，你心裡有嗎？……如果你都沒有做到，你就不是真正的虔誠。”     也許世間人大部分的心態都像這對夫婦吧。買一些水果什麼的到寺院上供一番，就想求得全家平安，一切如意，要求的多的很……這是何等“一本萬億利”的買賣呀。真有這麼美的事嗎？     由此，我又想到收看電視的問題。大家都知道，要看到清晰、精彩的電視節目必須有以下幾個要素：1、必須要有一台好的電視機，2、要把電視機頻道不斷微調到與自己所要看的電視臺發射信號相一致。3、閉路線不能受干擾。 學佛又何嘗不是如此呢？我們是否在學佛修行的道路上經常問自己，我是個法器嗎？（猶如一台品質好的電視機，黑白電視機永遠收不到彩色的節目。）我的身、口、意三業與上師、佛菩薩完全相應了嗎，我依教奉行，嚴守戒律了嗎？（電視機頻道微調的問題），我的心被外界干擾了嗎？如果這些問題我們自己都無法回答好，則我們在學佛修行的道路上似乎得不到佛菩薩的加持，就如電視機收不到清晰的電視信號一樣，我們能怪誰呢？其實並非佛菩薩沒有加持我們，佛菩薩加持無處不在，是我們因為我們的業障、我們修行的不如法，才顯得無法接收到這種加持力      由此，我又想到一個佛法的公案。說的是一個修彌勒大悲的行者，在山洞裡整整修了40餘年，可是這40年裡，他既沒有見過彌勒菩薩，連夢見彌勒都未曾有過。他開始懷疑自己不是修這個法的料，就很失望的下山了。走到山腰，他看到一頭狗，一頭身上多處糜爛的“癩皮狗”躺在樹下，顯的非常痛苦。他悲心頓起，就想救這只狗，可是當他靠近這只狗時，狗身上發出的惡臭，使他要作嘔。於是，他還是走他的路。可是他走了幾步後，心裡很痛，想，我怎麼能看著這樣一隻這麼可憐的狗不理呢？於是又回頭，走到狗身邊，可剛彎下腰，那惡臭使他實在無法忍受，行者就對狗說“狗呀狗，不是我不悲心，不救你，你實在臭呀”，     走了一段路後，他的念頭又轉了“我這還是修彌勒大悲的行者嗎？”，於是他快步跑到狗所躺的樹下。他看見狗身上糜爛處已經有許多蟲了，他想我如果把這蟲撥開，蟲沒有肉吃，也會餓死的，如果不撥開，狗的病永遠不會好，如果用竹簽撥，蟲會痛。怎麼辦呢？他終於想到辦法了，把自己身上的肉割下來給蟲吃，用自己的舌頭他蟲舔到肉上，這樣蟲子也不會痛，狗也得救了。當他把舌頭伸向狗身上糜爛、生蟲的地方時，他聞到了一股香味，舌頭舔到了一塊完好的肉，當他抬頭看時，他傻眼了，站在他面前的就是他朝思暮想的彌勒菩薩。     他激動的號啕大哭，哽咽的說“彌勒菩薩呀彌勒菩薩，您怎麼不早點現身呀”彌勒菩薩慈悲的說“孩子，在你進山洞的第一天起，我就在你身邊了，你朝東拜時，我在你面前，你朝西拜時，我還是在你面前，你看我的身上還有許多你吐的痰呢。只是因為你的悲心還沒有起用，業力太重，自然無法見到我了”。彌勒見行者半信半疑的，接著說“這樣吧，你把我背在肩膀上，到街上走一圈，看看有誰能看到我。”。於是，行者背起了彌勒菩薩來到了鬧市，他每看到一個人都問“你看到我肩膀上扛著彌勒菩薩嗎？”，許多人罵他神經有問題，只有一個業力較輕的老太婆說“我只看到你肩膀上有一隻狗呀”。     我每次聽到這故事就有種想哭的感覺。我為自己的業力而哭，我為眾生的愚癡而哭。我們無始劫來的業力就像一塊厚厚的黑布蒙住了我們心靈和眼睛，我們又豈能看見什麼？我們以為自己眼睛明亮，其實在法界實相面前，我們跟瞎子又有什麼區別？我們常為沒有看見過佛菩薩而懷疑、甚至否定佛菩薩的存在，這又是何等的愚癡呀！我們自己沒有堅守戒律，依教奉行、沒有如法修行，得不到受益，卻怪罪佛菩薩不保佑我們，這又是何等的罪過呀。     諸位行者，我們該醒醒了，我們應該每時每刻問自己“我依教奉行了嗎？”

三世多杰羌佛說：智慧不能了生死，悲智圓融才能斬斷生死根。 三世多杰羌佛說：菩提心是成道之根本。 三世多杰羌佛《什麼叫修行》中七支「大悲我母菩提心」：1.知母：了徹三界六道眾生無始以來於輪迴轉折中皆我父母。2.念恩：應深深憶持一切無始過去、現在於輪迴之父母，皆曾生育養育體愛於我，為我而勞累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。3.報恩：知父母為我而奉獻一切，現在他們於六道輪迴中轉折流離，受苦無盡，我此發心，施之於行，自覺覺他，渡脫父母，以為報恩。4.慈愛：每時每刻，從於三業之行所生發，慈愛一切眾生、父母，長壽無病富貴吉祥，終生喜樂。5.慈悲：於三時中，願請諸佛菩薩加持一切父母脫離諸苦，得遇佛法修持，脫離輪迴解脫諸苦。6.捨貪：所做一切利益眾生父母之事，無掛於心，養成三業無著善行，故成天然自行，本質為善，並非刻意所為行善，做了即忘了。7.斷執：於行持中，所修諸善，利益父母，一切法義應無所住，斷掉我執，空明覺相輕安，於修法中不執於法，不除妄念，不求於真，不來不去，樂明無念，平如靜水，當體即空。 柔軟心 ——看得見苦 拉珍 常常遇到麻木不仁的表情，常常觸及生硬板結的心地，包括我自己。心是一塊田，一切的善業種子、菩提種子都要在這裡播撒，發芽，生長。但心若是板結的硬土，種子種不下去，即便種下也極易腐爛，善業流於表面，修行豈不枉然？ （一） 當一隻蒼蠅嗡嗡纏繞，你憤怒地揮臂驅趕，你啪地一下碰個正著，牠不見了，你舒了一口氣，此時，你可會看到蒼蠅的手腳被你擊斷，正在牆角痛苦的哀號？ 當你厭煩地震落那隻咬疼你的螞蟻，你可曾看到牠的觸角斷了一隻，像瞎了眼到處碰壁，你可看到牠正拖著一隻殘腿驚慌地躲藏？ 當一隻醜陋的蟑螂仰面死在牆角，你會不會麻木地走過？你會不會懷著悲傷為牠誦經安葬？ 當你的掃把掃到狗兒的飯碗前，你會不會擔心灰塵而把牠的飯碗蓋上？ 當難看的地鼠竄進你家後院，當牠停下看著突然出現的你，你看到牠的骯髒猥瑣，你有沒有從牠眼里看到驚恐，看到好久沒吃上一頓飽飯的凄涼？ 你可看到渴求關懷的孩子遇上冷漠時的傷痛？你可看到年邁多病的父母面對不孝子女的悲涼？你可曾憐憫那被傲慢踐踏的自尊心？可感覺到被訕笑嘲諷的人心裡的寒冷？你可看到那被痛恨著的人，心中糾結的悵惘？你可看到痛恨者的心中同樣是荒涼？你可看到被指責後的黯然？被謾罵後的難過？你可看到被欺騙後的痛苦？被壓製後的憂悶？你可看到被妒嫉焚燒的焦灼？你可看到被懷疑的惶惑不安？和懷疑者的慌張？你可看到窮困潦倒的悲哀？可看到富貴者的逼惱？你可看到病床上的呻吟？可看到嬰兒的嚎啕？可看到學業的壓力讓孩子們失去笑容？可看到成年人為工作前途家人孩子拼命煩惱奔忙？可看到離別時的眼淚？可看到失去摯愛的悲楚？你可曾看到被忽略的孤單？可曾看到隱藏著的恐懼驚慌？可曾憐憫那老弱彎折的身軀？可曾悲哀那舉步維艱的殘障？你可看到太陽下的勞作者皮膚曬得爆裂？你可看到街角骯髒蜷縮的身體？你可看到在上司面前壓抑的卑微？你可看到大橋上公路邊走投無路的絕望？你可看到飢餓中的殘忍？你可看到利益中的罪惡？逼迫中的瘋狂？你可聽到離棄時撕心裂肺的哭喊？你可看到災難時鮮血與淚水的流淌？當你站在路邊，面對匆忙的人群，你可曾看到在這五光十色的世界背後，一顆顆顫抖、寒涼的心？一場場終將無常消散的喜怒哀樂，聚散別離，一個個必然永別的生命，和人類永遠無法擺脫的恐懼——死亡？你可曾了解死並不是苦的盡頭，可知道死後那飄移的魂魄有多麼孤獨恐慌？因果輪迴的巨輪不知又把他們帶向何方？你可看到屠宰場的牛羊驚嚇的目光？你可看到那隻被獵豹追殺奪命奔逃的羚羊？你可看到拖著一群孩子在冬日冰冷的河水中覓食的野鴨？你可看到過被野狼咬住的羊羔是怎樣在掙扎？你又可曾看到過被獵人抓走狼崽的母狼，在夜空中悲淒的長嗥？你可曾了解那無家可歸的鬼魂有多麼飢餓，多麼寒冷？你可知道食物在鬼眾生的嘴裡會統統變成膿血鐵砂？你可知道地獄的慘叫是從怎樣的痛苦中發出的？你可知道刀山油鍋邊，眾生瞳孔裡的恐懼有多巨大？你可知道輪迴的鏈條擠壓出的血肉充盈了整個六道，你可知道地獄的菜刀剁絞出的哀號響徹雲霄？ 有句話很著名，也很真實：如果幸福是一條船，痛苦就是大海汪洋。 此刻，請你閉上眼睛，慢慢地，仔細地體會這文字背後的苦味。 你了徹這些苦了嗎？ 你知道受苦的是誰嗎？是你和你多生累劫的父母親人！ 你若了徹了這些苦，你不會再嘲弄別人的愚蠢，譏諷別人的失誤；你不會踐踏別人的自尊，漠視別人的懇求；你若了徹了這些苦，你不會妒嫉別人的喜悅，仇恨別人的傷害；你不會無動於衷地看著電視上的災難，不會嘻嘻哈哈褒貶著報紙上的聚散；你若了徹了這些苦，你的心，會漸漸變得像觸到針尖一般的敏感細膩，任何來自四周八方的苦痛都走不出你的雙眼，你會小心斟酌每一句用詞，你會害怕你的語言變成利劍；你會讓你的目光，你的行為，你的言語，柔軟，再柔軟，因為你害怕有哪個人，哪個有情眾生因你粗心的生硬而受到傷害；你若了徹了這些苦，你不會再貪戀紅塵的喧囂，你不會再流連世俗的榮華，得得失失都將不在你的話下；你若真了徹這些苦，什麼都不能障礙你，哪裡能讓你了生脫死，你會立刻奔向那一方，再不可能辯不清正法的方向；你若真了徹這些苦，你怎麼忍心無視那殷殷求學，想要脫離輪迴的目光？你若真了徹這些苦，你怎麼忍心做一個空有名號的法師或仁波且，你怎麼忍心將這個名號置於眾生的慧命之上，讓跟隨你的可憐眾生盡學著你的我執業障？你若真了徹這些苦，你怎麼忍心讓眾生在苦痛輪迴中煎熬嘶嚎，而你卻為了一點名份地位，為了一點虛榮，為了要一點別人崇敬的目光，為了活著用不了多少死了也帶不走的銀子，在那裡爭鬥、拉扯，甚至作假說偽法，難道你看不見那些淚水，聽不到那些撕裂長空的哀號？眾生不是你爭奪名利的砝碼，他們真的是你可憐的父母家人，他們曾給你血肉，疼著你長大，他們在輪迴裡受盡了折磨，他們一生生，一世世地煎熬著，被輪迴的巨輪碾壓得血肉橫飛又再聚成形，他們在黑暗中顫抖摸索，四處碰壁為了尋找一絲光亮，如今，他們從煉獄逃到人間，找到你，皈依你，眼巴巴盼著你帶他們從苦難裡出離，你不思報恩，你怎麼忍心把自己的利益架在他們之上？！你拉攏他們，若只是為了滿足一己之私，只為了壯大自己的勢力，炫耀一種虛榮，那就如同讓父母賣血供自己享樂的混蛋，豬狗不如，喪盡天良！ 你若真了徹這些苦，你若真的心疼你受苦的父母親人，你會想解救他們，想盡一切辦法解救他們，你會急著學成斬斷輪迴鐵鏈的大本領救他們出來；你會一心求學真理，吃喝拉撒，財色名利，毀譽稱譏都不再重要，你只會難過自己的不足，你只會恐懼因為自己的不足，而讓可憐的眾生學不到解脫的真諦，迷失掉成就的方向；你會謹慎自己的言行，就怕給眾生做了壞榜樣，就怕講錯了法義，讓父母們再入輪迴的泥塘。沒有了貢高我慢，只有真實的愧疚，沒有了面子利益，只有真實的檢討，真實的奉獻；你若真了徹這些苦，你從心裡自然拿出來的，是調和，是撫慰，是關懷，是真心，是平和，是尊重，是喜悅，是慚愧，是感激，是放低自己，是不執著，是自然而然的捨棄，是自然的善，是自然的慈，是自然的悲心，是真實的菩提。 若你無動於衷地看著一隻受傷的泥鰍，踏過一隻臭鼠的屍體，若你無動於衷地蔑視一雙驚惶或哀傷的眼睛，若你無動於衷地數落這是誰誰的惡因果，是他活該，然後揚長而去沒有半點悲憐，若你算計維護著自己的得失多於維護眾生的慧命，這樣的你，即便放生千萬，也是徒勞枉然。因為，你的放生只是善的假象，因為，你的心，還是板結的土地，還很荒涼。 板結的土地長不出好苗，不被淚水浸泡的心，養不出菩提的莊稼。生硬粗糙的心靈，無視疾苦辛酸的心靈，永遠走不進佛菩薩的隊伍，因為宇宙中所有的佛菩薩，都是由大悲之心凝聚而成。 認真看著輪迴裡的苦吧，真切體會著這些苦，知道那苦的滋味有多苦，知道那糾結的內心有多麼盼望舒展，知道那黑暗的沉淪有多麼期盼光亮，知道苦痛中的生命都與你有深刻的關聯，因為他們真實的曾經是你最愛的父母、家人、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、兒女、摯友、師長！讓父母親朋們汪洋似的淚浸泡你的心，讓你的心隨他們的淚水一起顫抖，這樣的淚水，會為你滋養出一種深深的盼望，盼望自己早日成就解脫，擁有超凡的力量，然後從輪迴中救出你的父母親人，送他們到極樂佛國，從此不再有任何痛苦悲傷！這個時候，你心靈的土壤，已然柔軟鬆動，種子，菩提的種子，已然可以發芽生長。 （二） 真行者，大修行者的心，非常柔軟。 「掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈」這是玄裝法師的名言，一個「恐」，一個「愛惜」盡顯法師真修菩提的柔軟心。 很多年前，朋友說起她學佛修行的丈夫，「我家那口子，真是無可救藥，讓他去買蘋果，蘋果倒是買回來了，可十個蘋果九個都是壞的，我氣不打一處來，問他為啥專挑壞的回來，他吞吞吐吐地說，我看他每天從早做到晚，生意又不好，壞蘋果多了生意更不好，怪可憐的，我就把壞的買回來了，留下好的他容易賣出去。」朋友憤憤地數落丈夫的愚笨，我心裡卻熱乎乎一團，一直熱了這許多年。那份心，那顆看得到辛苦的柔軟心，真的可貴。 柔軟的心，像水，清澈的水。而水所具有的，不光是柔潤，水蘊藏著無堅不摧的力量。 菩薩的大勇堅韌是因極致的柔軟而生。普青法師代眾生受苦，能挖心供佛，能挑開全身皮肉點燃三千多盞燈供佛，活活將自己燒死在上海黃龍寺，能割開舌頭滴血抄寫完三部佛經！誰有這樣的勇力，誰能做到？普青法師做到了。他為什麼有這樣的大勇，他憑著什麼而做到？他憑大悲做到。他真切體會到眾生父母在輪迴中的痛苦有多深，他悲傷，但不止於悲傷，他想要為可憐的眾生做些什麼，他要代替他們受苦！他要用自己這副血肉之軀承受無數血肉之軀在輪迴中的痛苦折磨！他不是空洞發願，他要實際做到，他要像佛陀那樣，代替眾生跳進火海油鍋！法師的心太柔軟了，眾生的苦難像鋼錐扎在他柔軟的心上，他大慟，他大悲，爾後生大韌力，金剛力，爾後他將自己徹底奉獻出去！普青法師的大悲感動十方諸佛菩薩，已然燒死燒爛的法師，三天後醒轉，完整無損。這是真的悲心，這才堪稱眾生的楷模！ （三） 三世多杰羌佛《什麼是修行》中說：發菩提心，首先必須要有無常觀，對自我與眾生輪迴之無常流轉痛苦，生起覺觀無常境心，即發出離願，由是則建立出離心，我出離，眾生六道父母也出離，輪迴苦海難熬痛不欲生，為是願觀而生強烈恐懼所逼，時時欲求當下解脫，但明了其菩薩之行，方可快捷了生脫死，於是自我願作因地菩薩，欲求快速自覺覺他，則自然生大悲之心，由此菩提籽發。菩提心所發是建立在大悲心上的，故佛義云：「大悲之水澆灌菩提籽發，則樹茂果豐耶。」是此，菩提心自然建立。

佛陀的智慧遍及一切                         拉珍 很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。 今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。 原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：  　　今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！  　　如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。云何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。  　　問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。  　　問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。  　　問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。 …… 問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。 　　 譯： 有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！ 菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」 放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。 放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。 這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。 凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。 菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。 凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。 菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。 凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。 菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。 …… 凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？ 菩薩回答：是世間第一偉大的人，三界六道的至尊，名為佛。 

需要理清的幾個概念   昨日看了版主給一位邪見之人的回復，引發我思考一些問題。 現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘，不能深入經義而得圓融廣大的正知見。 比如說到「自稱」這件事，自稱本身並不是重點，就好像我自稱有五百塊，你自稱會治病，他自稱會造飛機，自稱什麼不是重點，重點有兩個：一，事實到底是什麼，我是不是有五百塊，你到底會不會治病，他真實的會不會造飛機；二，這個自稱背後的起因是基於我執，還是基於菩提。基於我執，為了炫耀自己或貪圖什麼，那是凡夫；基於沒有絲毫我執雜染的正見，基於利益眾生慧命的菩提心，那是聖者。 自稱，只是一個不含對錯是非的客觀舉動，不是我們要關注的對象，如果僅僅因為有了自稱的行動，連我真的有五百塊也不管，你真的會治病也不顧，只是執著於批評這個自稱的行為，那恐怕又要犯尤里卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身，而不是舉出事實的那個動作，好比夜晚，有人指著月亮讓你看，你要看的是什麼？當然是月亮，而不是那隻指向月亮的手。所以，不在乎誰稱什麼，有人稱佛，好啊，如果是真的，那是眾生的福報啊，事情的重點是能不能拿出佛的證量來，能不能如三世多杰羌佛，五明證量擺出來，實證、經義，一樣一樣完美無缺讓眾生受用？如果不能而仍自稱是佛，那是自掘墳墓，如果能，拉珍頂大禮，生大法喜，五體投地恭敬。如果是佛，便稱是佛，直直語，如實語，眾生依止必能解脫，功德大如無量須彌，憑什麼不自稱？為什麼不能直言相告「真正的佛法就在這裡」而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓？難道要置眾生的苦難於不顧，沽名釣譽地在那裡故作謙遜？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言「天上地下，唯我獨尊」了嗎？釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆？三世多杰羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份？是為了賺取眾生的恭敬？利養？是狂妄自大嗎？那是謗佛。世尊作為悉達多太子，三世多杰羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家，世間的恭敬已然應接不暇了，若是為了利養名聞，何必菩提樹下冥坐，何必苦口婆心勞神費力？若是為了自身利益，世尊何必託缽化緣，三世多杰羌佛何必拒絕所有供養？佛陀稱佛，是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生，佛陀不稱佛，是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱，這是凡夫的斟酌執取，不在佛陀的觀照範圍之內，對於佛陀，稱與不稱都不重要，重要的是能度脫苦難的眾生，故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著，諸佛菩薩早已化身無量，以無量相狀，或稱佛，或不稱佛，施無量法忍，度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的，是輪迴。 另一個需要理清的概念是，佛，不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個象徵指引，要傳播佛法，引導眾生，是一件很實在的事，因此佛的存在也是很實在的，諸佛無剎不現身，這不是空話，佛陀化身無量，會實實在在出現在我們面前，依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相，說相應的法門。正如版主在回復中說到的，依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化，有適應以居士身攝化者，佛現居士身，有適應以喇嘛身攝化者，佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者，佛現含蓄隱忍相，適應以積極活躍度化者，佛現積極活躍相，文殊菩薩化現過乞丐瘋子，觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的丑婦人，六祖慧能是個大字不識的磨坊工，一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚（窺基大師），佛菩薩的度生事業鮮活而實在，不會拘泥於任何形式，旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中，下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟，還得戲劇化的須髯飄飄，否則便不是大德高僧，至於佛，那只能是飄在虛空光芒萬丈，像電影裡一樣，除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法，說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上幾十億人口，再加非人類眾生，何止千百億，又由誰來度？怎麼能以凡夫的想象圈定所有佛菩薩的度生方式？眾生因緣不同，佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴，以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見？寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身，都是古佛，他們是寒山拾得的時候，哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴？凡夫只能見到寒山拾得，卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話，見不著又疑佛不真，這就更是愚昧了。 第三個需要理清的概念是，不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》，五百羅漢退席，為什麼？因為是對菩薩們說，其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點，對於學小乘教義的行者來說，不但吃不消，更可能心生障礙，那這是不是大乘法有問題，或者小乘法錯了呢？都不是，都是佛陀說的法，只是依據根基因緣的不同而分別所說，都是能成就的法，只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別，好比小學生讀博士課本恍如天書，毫不受用，又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二，但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道，弟子們想學師傅的樣也結個婚，師傅既然結得婚，我們為什麼不能？鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針，吞下了便同意他們結婚，「吃得針便結得婚」。當然沒人敢吞，鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡，那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來，弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載，俄巴喇嘛讓前来求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜傷亡，房舍坍塌，密勒日巴祖師心痛不已，但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做？其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的，佛法太淵深了，我們所知道的結果就是，俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為，凡夫無從輕易了解，凡夫以自己的標準和概念去審定聖者，往往犯罪了還不知道，一不小心就成了斷送自他慧命的障業之舉，因為階段、層次相差太遠太遠，如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為，到了聖者那裡，卻是凡夫無法想象的菩提聖行，尤其是密法，更加深不可測，博大精深，有的密法不可思議到驚人的程度，更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。 所以，對於凡夫來說，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打轉，依表相分別誰是佛菩薩誰不是，那會找不准方向的，稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義，是否是佛菩薩的德境證量，是否是符合三藏密典能成就眾生的法義，這是我們撥開紛繁不定的種種表相，惟一需要摘取的重點，一旦把這個搬出來，紛擾自退，各自現形，諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明，邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形，眾生自知是否走對了路。  

想長遠一點，一切都還在蔓延   佛弟子都會講兩個字「因果」，可惜，真明白進而篤信因果的人卻很少。 第三世多杰羌佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛開示了眾生一個事實：「因果」是構成整個宇宙的最根本的規律。三世多杰羌佛在《因果實相——正諦篇》中開示：「因果實相，乃因果報應之唯物所現也，四宇遍及六大，互為緣起緣生，廣佈宇宙萬物，為實相之科學名詞而弗可分……」從中我們了解到，宇宙中所有的一切，都在因果這個科學規律中存在、變化。具體到我們自身，我們的語言、我們的行為、我們的思想，無一不落入因果。起心動念為因，語言行為為果，語言行為又為因，達到某種效果為果，達到某種效果又為因，促使產生另一個心念和語言行為又為果……等等等等，萬事萬物因因果果，相扣相連，永續不斷，如同一張無邊無際的網。 我們在日常生活中，總是下意識地認為，一件事情做了就做了，一句話說了就說了，做完、說完，就結束了。其實沒有，遠遠沒有結束。所有事物存在發展的根本狀態——因果，牽引著那件事或那句話在輪迴世間流轉演變，當然也就牽引著那事、那話的始作俑者——我們這些凡夫，在輪迴裡不停流轉演變，受善惡果報。 前幾天在雜誌上看到一則短文，很有意思，也頗多感慨，感慨於作者的眼界並未浮在事物表面，對事態的認識比我們很多佛弟子都深遠： 微笑的連鎖反應 一位女士衝一位面帶憂傷的陌生人笑了笑，微笑讓陌生人感覺很好，讓他想起過去一位朋友的情誼，於是他給這位朋友寫了一封信。這位朋友看到信後很高興，午餐用罷，小費給得十分慷慨。服務生驚喜萬分，憑直覺用小費買了彩票，中了獎的他，把一部分錢給了街上的流浪漢。流浪漢非常感激，因為他已經好幾天沒吃東西了。吃過外賣，在回家的路上他看見一隻渾身打顫的小狗，就把它抱回自己又黑又暗的小房間取暖。小狗慶幸自己能夠躲過外面的暴雨，對人很感激。當晚房子著火，小狗狂吠報警直到叫醒了房子裡所有的人，大家得救了。被小狗叫起的孩子中有一個後來當了總統。所有這一切都因為一個簡單的微笑。 一個微笑的善因，結出了纍纍善果，作者還沒寫完，因為女士的微笑而結成的種種善果，因緣成熟之時終會回饋到那女士的身上，這回饋也許來自後來做了總統的小孩，也許流浪漢會偶然幫她解個圍，也許服務生會送回她掉的錢包，也許那流浪小狗會偶然帶給她更多的歡笑，然後又因為他們彼此新的交集種下新的善因，繼續結出新的更大的善果……很難說清會以什麼形式回饋，但付出、回饋，善因善果這個規律是必然的，是宇宙所有事物之間相互依存的客觀狀態之一。雖然這短文只是摘取了因果鏈中一個並不完整透徹的簡略片段，但事物的運走趨勢大抵如此，環環相扣，因果相連，循網不斷。因此，我希望大家透過上面這個例子看到一個事實：一切都不是結束在眼前，我們現在所做的，所說的，所想的，無論善惡，都還在蔓延…… 微笑善意在蔓延，譏笑嗔恨也在蔓延，一個惡意的眼神，一句憤怒的謾罵，同樣會順著因果的藤蔓網絡攀爬生長，直至這藤蔓終究網環回來將那種惡因的人自己捆綁吞噬，才算完結了這一期的果報。比如有人謗佛，不管他是出於什麼原因，總之他謗佛了，誹謗的話說出來很簡單，說了就說了，一小時之內，一天之內，也許五年、十年之內，甚至有幸運者直到老死，都還看不出對自己有什麼損傷。所以有很多人不在乎什麼因果業報，我這不好好的嗎？說什麼果報？可惜，這不是幸運。因果業報的存在是不以任何人的意志為轉移的，就像我們相不相信天空，天空都在我們頭頂一樣，因果，無論我們相信與不相信，它都是這宇宙萬事萬物之間相互結構、依存、往來的終極牽引。善因在蔓延，同樣，謗佛的惡因一當種下，它也就開始在這宇宙中一點點侵蝕、一點點蔓延，適時結果，直至有朝一日瓜熟蒂落，也許要等到閻羅王親自說給他聽，他才會清楚自己都幹了什麼，才恍然大悟所種的惡因已經開始啃蝕他自己，才開始痛哭流涕，但為時已晚。 誹謗者也許現在還不是十分清楚，佛的存在、佛法的存在只有一個目的：以最好的方法引領眾生從六道輪迴的苦難中解脫出來，永住大樂吉祥。那麼今天這誹謗者的誹謗，無論動機是什麼，都客觀地在眾生的成就路上形成了阻礙，這叫做壞人慧命。這誹謗，沒有旁的眾生接收到，壞的是他自己的慧命，有另一個眾生接收，便壞了那另一個眾生的慧命，有一萬個接收便壞了一萬條慧命，而佛陀的正法所能解脫的何止千千萬萬，無量計的眾生都會在佛陀引領下解脫到大樂彼岸，那麼，從誹謗者走到那個阻礙位置的一刻起，他所阻障的，便是無量計的眾生解脫成就的路，從此，所有這些眾生在輪迴中的一切痛苦黑業都和這誹謗者捆在一起，掙脫不開甚至由他揹負了。若因他的阻礙，眾生在輪迴裡多滯留一刻，這一刻裡，無量計的眾生在輪迴裡的無量計痛苦便是這誹謗者無量計的壞賬！若有眾生因他的阻障長久陷於輪迴，那麼他們在輪迴裡的病痛是因為誹謗者，他們在輪迴裡的貧窮是因為誹謗者，他們在輪迴裡的痛苦是因為誹謗者，他們在輪迴裡的憤怒不滿是因為誹謗者，他們在輪迴裡的仇恨抱怨是因為誹謗者，他們在輪迴裡的壓力逼惱是因為誹謗者，他們在輪迴裡的恐懼是因為誹謗者，他們在輪迴裡死亡、潦倒、悲淒是因為誹謗者，他們因不明佛理造下惡業輪入惡道是因為誹謗者，輪入地獄哀嚎是因為誹謗者，不僅僅止於他們自己，還有因他們的黑業所造成的更多其他的苦難都是因為誹謗者，總之，只要他們還留在輪迴裡，這輪迴帶給他們的所有苦難和他們在輪迴中造下的所有黑業也都是誹謗者的壞賬！因為是誹謗者散佈的惡見將他們留在了輪迴中。這些苦難的黑業在這因果宇宙的網上沒完沒了地侵蝕蔓延，一天一天蔓延，直至蔓延到逃不出因果網的誹謗者自己腳下，爬到他的背上成為他必須揹負的黑業重擔，這個擔子的重量是可怕的，非常可怕的，無以量計的眾生的黑業是無以量計的，彷彿牽動了宇宙中全部的黑業重量向他壓來，會把他壓到十八層地獄哀嚎千百萬劫都爬不出來的呀……而這也同樣僅只摘取了他將要承受之惡果的一個並不完整透徹的片段，現實的，有過之無不及。經曰：害人一命，果報一期；壞人慧命，累劫千生！沒有誰規定他這樣，是他自己種下的罪惡種子自然結出的惡果。我極不願意看到這一幕，沒有人願意看到這一幕，無量大慈大悲的佛陀菩薩們更不願意看到。當歌利王一刀刀割截佛陀身體時，佛陀不但沒有半絲半毫的嗔恨，反而發起大悲心希望能儘快救渡他，十方諸佛菩薩們，多麼希望所有的眾生都不沾黑業，永住幸福啊，多麼希望地獄立刻空掉而沒有任何眾生啊，但，眾生在因果中循環這是無法避免的事實，是一個誰做過什麼就必然承受相應果實的無情現實。因為因果律，是沒有任何人能夠主宰的，不只是針對佛教徒才管用的，宇宙萬物間，有情、無情，所有眾生之間、事物之間自行運轉的自然規律！ 所以，千萬不要以身試律，冒然將自己置身在刀山油鍋邊，為了你們自己，千萬想得長遠一點，一切都不是結束在眼前，我們所想所說所做都會蔓延！請謹慎思維，謹慎言行，用佛法三藏的正知正見武裝自己的頭腦才能徹底避免謗佛毀法的墮落邪見，尤其不可不負責任想當然地任意否定法界的大事因緣。否則，一個不小心種下壞人慧命的惡因，那因果蔓延循環的結果，我們無法承擔。 有些佛弟子因為一時的愚迷或無知，於無明中造下此類惡業，發覺時心中恐懼卻不知所措，有的就破罐子破摔了。其實不必這樣，沒必要灰心，同樣是種瓜得瓜，種豆得豆的因果律，今天你若能發大懺悔心，下最大的決心洗刷自己，便是重新種下了新的大善因，它會很快佔據果報之位，惡業便能被善業的功德力推開，你就為自己重新開闢了一條幸福之路直至成就解脫，徹底脫離這輪迴。到那時，因果就不能再束縛你了。一念真心，諸佛菩薩點頭。只要是徹底沒有雜質的真心，諸佛菩薩都會施以最大的慈悲，加持你增益善業功德，儘快把黑業推得很遠很遠，你便真正走上成就的光明坦路了！但要記住，那一定得是真純的心，若有半點虛偽，這虛偽就是另一個黑業之因，又由你自己親手種下了。 讓我們跟隨最偉大的佛陀，以純淨心將無量善業蔓延……